Традиції та побут старообрядців. Урал. Старообрядці свердловської області

Старовинні книги. Свідки колишнього. Деякі з них до нас не дійшли і ми можемо судити про них лише за згадками в архівних документах. Інші поки не «пізнані» і, чекаючи свого часу, лежать у книгосховищах. Треті стають здобиччю археографів. У їхніх руках старовинна друкована чи рукописна книга оживає. Крізь товщу літ починає звучати голос Історії.

Ці кілька кілометрів по топкому лісовому болоті здавались нам нескінченними. Куди йти, знав лише провідник, старий лісник і мисливець І. І. Молоткуров, якимось дивом знаходив потемнілі від часу зарубки на деревах. Але ось нарешті — під ногами твердий грунт. Сухий пагорб, порослий зеленою травою, могутні сосни навколо. Ми на Авраамієвому острові.

Оглядаємось. Заросла яма із залишками згнилих колод. Обвалився, висохлий колодязь. У товстих стовбурах сосен вирубано ніші — сюди ставили ікони. Два довгасті бугорки — очевидно, могили, але хрестів давно немає. Кажуть, що похованих тут старців Авраамія та Іоанна перенесли багато років тому в інше місце, але куди ніхто не знає.

Колись тут і на сусідньому Пустинному острові стояли лісові хатинки — келії. Таких таємних старообрядницьких сховищ існувало чимало у непрохідних лісах та болотах Уралу та Сибіру. У подібні скити і «пустелі» уникали «антихристової» влади церкви та феодальної держави втікачі селяни, солдати, майстрові. Тут зберігалися і переписувалися службові н «навчальні» книги, створювалися полемічні твори, різні збірки та «квітники». Звідси вони розходилися в «світ» — у села та слободи, заводські селища та міста.

Цей старовинний розкольницький скит, що загубився в безмежних бахестських болотах, був особливо знаменитий. Тут понад 300 років тому переховувався від переслідувань один із найавторитетніших вождів урало — сибірського старообрядництва інок Авраамій. Багато легенд ходило навколо його імені. Але поступово біографія Авраамія перестала бути загадкою.

XVII століття. Неспокійним був цей час: дві селянські війни, міські та селянські повстання, стрілецькі заколоти, розкол російської церкви. Не залишилися осторонь класової боротьби і околиці Російської держави, зокрема райони Уралу та Сибіру. Тут ховалися від переслідувань засланці, втікачі, розкольники старообрядці.

Релігійний розкол у відсталій Росії — це цілком закономірне явище. За словами Ф. Енгельса, «будь-яка боротьба проти феодалізму повинна була тоді приймати релігійне вбрання, прямувати насамперед проти церкви».

Виступи старообрядців набували політичного характеру. То справді був антидержавний, антикріпосницький протест. Старообрядницький рух захищав насамперед інтереси селянства.

Вже в 50-х роках до Уралу та Сибіру дійшли чутки про те, що патріарх Нікон «змінив віру». Серед жителів Верхотур'я, Тюмені, Тобольська та інших міст почалося бродіння. У 1665 р. з відкритим засудженням ніконівської церковної реформи виступила група ченців та священнослужителів. У тому числі був і піп тюменської Знаменської церкви Доментиан. Незабаром із Сибіру їх відправили до заполярного Пустозерська.

У ці смутні часи молодий боярський син Олексій Угорський із Тобольська вирішив сховатися від мирської метушні за монастирськими стінами. Він одягає чернечу рясу в далекому Троїцькому Кондинському монастирі (приблизно 1658) і стає ченцем Авраамієм. «Постригав його чорний піп Василь. І в тому монастирі він жив десять років».

В обителі Авраамій потоваришував із будівельником (так у монастирі називали тоді економа) Іванищем, що виконував обов'язки настоятеля. За його дорученням їздив до Москви «бити чолом» про монастирські потреби. А пізніше за дорученням братії Кондинського монастиря — до Тобольська, вступивши там із церковною владою в «суперечку про віру», обговорюючи реформи патріарха Никона. За це був засланий до Туруханського Троїцького монастиря. Звідти йому вдалося «по відпустці» повернутися до своєї оселі. «А іс Кондинського монастиря вищед, жив він у різних монастирях», був у знаменитому Далматовском, де також було чимало прибічників «старої віри».

У цей час на батьківщину повернувся колишній поп Доментіан. Як йому вдалося піти з Пустозерська, невідомо. Іванище, який жив тоді разом з Авраамієм на Кондинській зайомці (пустель, заснована в 1662 році, неподалік Ялуторовська на Ісеті), постриг Доментіана в ченці під ім'ям Данила.

І ось Данило — Доментіан, який побудував на річці Березівці за 12 верст від Ялуторівська свою власну пустель, став проповідувати ідею масового самоспалення. Настають «останні часи», говорив він, нема чого молитися за царя, який продав свою душу антихристові. На той час це був вкрай радикальний заклик. У пустині Данила стали стікатися юрби людей.

Місцева влада всіляко намагалася припинити відхід мешканців Данила. Особливо старався у цьому прикажчик Мехонської слободи Гаврило Буткеєв. Доведені його переслідуваннями до відчаю, мехонські селяни замкнулися з сім'ями в одному з дворів і погрожували, якщо їх не дадуть спокою, влаштувати «гар».

На річці Березівці стояв напоготові великий військовий загін. Дізнавшись про його наближення, Данило — Доментіан і селяни, що зібралися з ним, зважилися (у ніч на 6 січня 1679 року) на останній відчайдушний крок. І запалали келії — хатинки, облиті смолою, заздалегідь обкладені берестою та соломою. Сотні людей загинули у «гарі».

Почався урядовий розшук. Вже в лютому владі стало відомо, що якийсь гуляючий чоловік Васька, «утікач» з Даниїлової пустелі, разом із ріллими селянами Ісетського острогу Івашкою Бархатовим та Івашком Казанцевим, «переходячи в багато місць, православних християн від істини спокушають, і до церков Божих велять». 15 березня Івашка Бархатов та Васька були заарештовані про село Мостівка та відправлені з охороною до Тобольська. На пошуки Івашки Казанцева, який пішов на Кондінську займку до Авраамія та Івана, направили військову команду.

Проте місцеві селяни відбили заарештованих дорогою до Тобольська і замкнулися з сім'ями в Мостівці. Виникла загроза нового самоспалення. Почалися переговори із мостівськими селянами. Вони написали на ім'я царя Федора Олексійовича "Казку" - один з найяскравіших пам'яток антифеодального протесту зауральських селян - старообрядців XVII століття, виклавши причини того, чому люди готові "в вогні горіти, як і у Данила свяшенноінока". Соціальні мотивування, грамотно побудована система доказів захищали «стару віру». Її селяни пов'язували зі старими, що здавались краще, порядками. Ідеалізація минулого була традиційним явищем для селянської свідомості епохи феодалізму.

Зважаючи на все, самоспалень у Мостівці та в Мехонській слободі не сталося. Влада змушена була дати селянам необхідні гарантії їхньої безпеки, а ті, у свою чергу, з присушеним ним здоровим глуздом, уже подумували про весняну оранку.

Через три роки, у зв'язку з Московським церковним собором 1681 року, після якого почалися нові переслідування старообрядців, у Заураллі став назрівати новий спалах масового протесту. В Утяцьку слободу до Федора Іноземцева стали стікатися з різних місць селяни, драгуни, «гулящі люди», біломісні козаки, мешканці посад. Утворилася нова пустель.

Активну роль цьому «зборище» грали старці Авраамій Угорський та її друг Іванище Кондинський. Вони, до речі, були противниками самоспалення. Думки розділилися. Тоді Авраамій, мабуть, запропонував звернутися за порадою (1681 року) до найвищого авторитету в розколі — протопопу Авакуму. У далекий Пустозерськ, де, зі своїми союзниками нудився у земляній в'язниці «вогнепальний» протопоп, вирушив посланець. Після двотижневого роздуму Авакум «благословив - і згорять».

Авраамій силою свого авторитету зумів, мабуть, відстрочити «гар» і внести сумніви у законність авакумівського благословення, зробленого без поради «з братією». Після нового візиту до Пустозерська стало відомо, що Авакума і трьох його товаришів — попа Лазаря, ченця Єпіфанія та диякона Федора Іванова 14 квітня 1682 спалили в зрубі «за великі на царський будинок хули».

Посланець, очевидно, привіз і вісті про стрілецьке повстання в Москві, яке посилило дух Утяцької слободи. Люди «зборища» відкрито протестували проти «антихристової» царської влади. Саме тоді Авраамій разом із Федором Іноземцевим написав «Казку» про те, чому вони відмовляються цілувати хрест (тобто скласти присягу) новим царям Івану та Петру.

У грудні 1682 р. до Утяцької слободи були послані війська, що викликало нове самоспалення (за деякими відомостями, згоріло 104 особи).

Старці Авраамій, Іван Кондинський та ті, хто виступав проти добровільного самогубства «в ім'я віри», зуміли втекти. Розшукувати старовірів були послані з Тобольська та Тюмені військові загони.

15 січня 1683 р. одне із таких загонів, під командуванням сина боярського Федора Фефілова, прибув Далекі Кармаки. У селі Гилевій стрільцям пощастило: під час обшуку в будинку селянина Івана Коробейникова «сищики» виявили «у хаті тринадцять книг, та у двох ящиках листи невідомо які».

Конфісковані книги, листи та їхнього власника, вже добряче побитого, стали вантажити на підводи. Однак селяни, зібравшись великим натовпом, заявили синові боярському: "Мужика тобі нині не дамо". Слова вони підкріпили дуже активними діями: звільнили Івана Коробейникова і відібрали у стрільців його книги. Селяни «за книги вчительські Псалтир і Часовники, і Соборничок» друку царя Михайла Федоровича, «та за святих отець переказ» готові були йти на смерть. А дізнавшись від Коробейникова, що стрільці розшукують старців, вони кричали: «Ми де за тих людей помираємо, за Авраамія і за Іванища!» У результаті осоромлені «сищики» повернулися ні з чим.

Цілком можливо, що у Коробейникова зберігалися книги Авраамія та Іоанна.

Після подій в Утяцькій слободі Авраамій Угорський та Іоан Кондинський переховувалися на Ірюмі. Біля села Ілліної вони заснували скит. Через чотири роки, коли і тут стало не дуже спокійно, вони перебралися на Далекі Кармаки, де на пустельних островах, що загубилися в непрохідних Бахметських болотах, з'являються їхні келії.

Після смерті Іванища пустель ченця Авраамія розростається. Його ім'я набуває все більш гучної слави серед урало — сибірських старовірів.

Авраамій був невловимий. Але наприкінці 1701 року тюменській владі вдалося схопити відому «розколщицю», стрілецьку дружину Ненілку Кузнєцову, пов'язану зі старцем. Під катуванням вона дала згоду проводити «поїмників» на острови.

На початку 1702 року тюменський воєвода Осип Тухачевський організував для затримання «того розколщика старця Аврамки» спеціальну експедицію під керівництвом сина боярського Василя Некрасова та піддячого Івана Васильєва. Несподіваний наліт на прихований у болотах скит увінчався успіхом: сам Авраамій, його товариш — старець Варлаам, майно було захоплено, келії на Авраамієвому та Пустельному островах спалені. «Ті пустельні двадцять дві книги» були доставлені до тюменської наказової хати.

Долею захоплених книг розпорядився воєвода Тухачевський. Шість із них він наказав «віддати для служби в соборну церкву для того, що в соборній церкві після пожежного розорення книг мале число». Інші 16 книг, 9 друкованих і 7 рукописних, були до особливого розпорядження «запечатані під наказною хатою».

Участь Авраамія Угорського і тих, кого схопили у зв'язку з його «упійманням», було вирішено чиновниками Сибірського наказу у квітні 1702 досить традиційно: його самого, Варлаама, Ненілку Кузнєцову велено було відправити до Тобольська.
На старців тут чекали застінки в архієрейському домі, а решту — розшук з батогом і дибою і покарання, «чим будуть винними своїми гідні». У Софійський двір наказано було відправити всі конфісковані книги.

У тюремних підвалах Тобольського архієрейського будинку, у келіях Знам'янського монастиря в'язнів, закутих у колодки і притягнутих ланцюгами до стіни, у перервах між катуваннями кати в рясах переконували повернутися до «городу» офіційної церкви. Ті, хто відмовився звернутися в православ'я, зазвичай гинули досить швидко, і слідчі справи таких упертих закінчувалися стереотипним наказом митрополита — «загребти мертві тілеса» в яру за містом таємно, без похоронного обряду. Така ж доля чекала і на непокірного старця Авраамія. Але трапилося інше.

Розбираючи листочки і зошити з досить таки великої зв'язки рукописів, що ще кілька годин тому пилилася на дні старовинної скрині, яка належала милої старенькій, що жила в одному з ірюмських сіл, знайшли стару збірку, написану недбалим напівуставом минулого століття. Декілька аркушів займало історичну розповідь, де одним із головних героїв був старець Авраамій. Саме цей твір (так званий «Рукопис про стародавніх батьків»), написаний у другій половині XVIII століття тоді ще для нас невідомим автором, і розповів нам про подальшу долю Авраамія Угорського.

Через кілька років після свого арешту він за допомогою якоїсь людини на ім'я Калина втік із Тобольського Знам'янського монастиря. Повернувся на Ірюм, ​​у свій старий скит біля села Іллін. Тут він жив ще деякий час. Перед смертю своє тіло попросив перевезти на Дальні Кармаки і поховати на острові в Бахметських болотах, поруч зі своїм другом Іоанном Кондінським.

І ще одне передсмертне бажання було у старця Авраамія: знову зібрану бібліотеку він заповів своєму наступнику — ченцю Тарасію.

Під час кривавого розшуку, що послідував за придушенням знаменитого Тарського бунту 1722 року, коли населення всього гроду і його округи відмовилося присягати «антихристу» — майбутньому безіменному імператору (про нього йшлося у відомому указі Петра Першого про престолонаслідування), Тарас . Вони нишпорили по всьому Заураллю у пошуках розповсюджувачів «розкольницької краси». А ченця Тарасія шукали особливо ретельно, але за двадцять довгих років вони вже встигли забути (або просто не зуміли знайти) те місце, де колись ховався старий Авраамій. А саме тут, на островах у Бахметських болотах, і перечекав першу, найстрашнішу хвилю урядового розшуку його учень. Вдалося йому зберегти і отримані від Авраамія книги.

У 1723 р. на таємному старообрядницькому соборі старий Тарасій благословив свою бібліотеку новому керівнику місцевих розкольницьких громад - вятському священику Семену Васильовичу Ключарьову.

Понад чверть століття ця людина очолювала величезну старообрядницьку парафію з впливовим скитським центром, що мав міцні таємні зв'язки не тільки з сусідніми селянськими світами та заводськими селищами Уралу, але навіть із козацькими містечками та станціями на Яїці.

Навесні 1750 р. якісно налагоджена і старанно законспірована організація була розгромлена. Були заарештовані сам Семен Ключарьов та його найближчий помічник Гаврило Семеновських, який мав характерне прізвисько Морока, яке він отримав за рідкісне вміння влаштовувати різноманітні «чудеса» та таємничі видіння.

Під час арешту Семена Ключарьова були захоплені його книги. Так до рук влади потрапила ще одна бібліотека старця Авраамія Угорського.

На початку 50-х років XVIII століття, коли фанатична жорстокість тобольського митрополита Сильвестра Гловатського викликала потужну хвилю протесту і призвела до десятків масових самоспалень на величезних просторах сходу Росії, «пустельні» острови на Далеких Кармаках знову стають центром гучних «збориш» бігів . Керівником їх став ірюмський селянин Міров Іванович Галанін. Тут же, у своїй схованці, розташованій між непрохідними і великими болотами на острові у великих лісах і про дві хатинки, Галанін написав і перший свій історичний твір — «Історію про стародавнє благочестя». Єдиний список цього раніше невідомого твору вдалося виявити в тому самому ірюмському збірнику, в якому знаходилася і «Рукопис про стародавніх батьків».

У жовтні 1753 р. про таємний притулок Галаніна стало відомо церковним властям. Військова команда, що прибула на острів, на чолі з самим тюменським воєводою заарештувала Галаніна та його товаришів. Після цього ще багато років урядові загони виловлювали по прилеглих таємних сховищам селян, що були «в зборищі до спалення з Мироном Галаніним».

Як і старця Авраамія, про якого згодом згадуватиме Галанін, його з Тюмені відправили до «тобольських козематів».

До останнього часу ми дуже мало знали про подробиці ув'язнення Галаніна. Єдиним джерелом про цей період життя селянина — бунтаря було листом, що дивом зберігся, написаний ним у 1774 р. своєму другові — Стефану Івановичу Тюменському. І ось зовсім недавно одному з учасників походу на Авраамій острів В. І. Байдіну вдалося розшукати в Свердловському обласному архіві документи, з яких стало відомо, що через чотири роки після арешту Галаніна перевели до Єкатеринбурга, де він серед інших семи старообрядців, також надісланих сюди з Тобольська, містився «в особливому зарічному тині», побудованому ще В. Н. Татищевим, який організував у 1737 поліцейську акцію з вилову в уральських лісах селян-втікачів — старообрядців.

Присилання в Єкатеринбург розкольників дуже здивувало Головне управління Сибірських, Казанських і Оренбурзьких заводів. Проте канцелярські чиновники вирішили все ж таки не відсилати їх назад «для уникнення пересилання змінного збитку». Надіслані були оглянуті штаб - лікарем Шнизе і за його висновком «за старості» і хворобами, що пригодилися, виявилися непридатними «бути в роботі». Проте Мирон Галанін «тимчасово» був направлений на роботи разом із засудженими до страти колодниками на кам'яно-мармурову фабрику.

Тільки після двадцятирічного ув'язнення Галанін зумів повернутись на батьківщину. Але владі так і не вдалося зламати його дух. Свій чималий авторитет, здобутий у боротьбі та муках, Мирон Галанін відстоював і на багатолюдному старообрядницькому соборі 1777 року в Нев'янську, і у своїх яскравих самобутніх творах.

І тут необхідно ще раз згадати «Рукопис про стародавніх батьків», присвячену старцеві Авраамію Угорському, доля якого так нагадує важкий життєвий шлях Галаніна. Це, певне, не випадково. Судячи із низки ознак, автором «Рукопису» був саме він, «ірюмський житель» Мирон Іванович Галанін.

На початку 80-х років XVIII століття Галанін знову один із організаторів масового антицерковного руху урало – сибірських селян – старообрядців. Тоді ж його заарештували вдруге.

Помер Мирон Галанін 26 травня 1812 року. Але ім'я селянського ватажка досі дбайливо зберігають у пам'яті його земляки. Не слід забувати його і нам: не так вже багато імен «простих мужиків», які жили на Уралі у XVIII столітті і займалися письменницькою працею, донесло до нас час.

Побували у нащадків російських старовірів у селі Пристань

У будинок заходьте лише після третього запрошення. Після першого до хати не входите. Образяться, не зрозуміють, - наказують нам знайомі перед поїздкою в громаду старовірів. - На чай чи воду не розраховуйте. Беріть із собою воду або хоча б кухоль. Вони вам зі свого посуду не дадуть пити, ніби оскверніть. Тримають спеціальну «погану», тобто язичницьку для чужих.

Таку інформацію надають і екскурсоводи у музеях. В інтернеті теж пишуть: постійні гоніння на старообрядців (їх переслідували до 1905 року) зміцнили їхній дух, але зробили підозрілими та похмурими. Вони заперечують прогрес, ходять у традиційному одязі.

Старообрядцями або старовірами називають послідовників старої віри. Якщо коротко: у XVII столітті у православній церкві стався розкол. До нього призвели протести проти реформ, які став насаджувати новий патріарх Нікон, підтримуваний державою. Реформи його стосувалися багатьох обрядових речей, церковних книжок. Старовіри бігли на Урал, заселяли Сибір. Вважається, що старовіри замкнуті, уникають контактів з іншими віруючими чи мирськими людьми.

Приклад старообрядницької сім'ї – Ликови, які у 30-х роках втекли від нової влади у глуху тайгу. Так і жили 40 років у своєму світі, в затворництві, ведучи натуральне господарство. Наприкінці 70-х на них натрапили геологи.

Щоб дізнатися, як живуть нащадки російських старовірів зараз, ми поїхали до старообрядницької громади у Свердловській області – до села з гарною назвою Пристань.

Пристань стоїть на березі річки Уфа поряд із робочим селищем Арті за 200 кілометрів від Єкатеринбурга. Село засноване 1789 року, колись сюди причалювали баржі. Але є ще й інший сенс його назви: тут знаходили притулок старовіри з усього Уралу. Храм, збудований тут сто років тому, не закривали навіть у роки радянської влади.

«Я теж весь світ об'їхала б, але за дідом треба доглянути»

У Пристані тихо та безлюдно. Лише біля одного з будинків поруч із храмом маячить хтось у салатовому світловідбиваючому жилеті, нагадуючи даішника.

Виявилося, що це вбраний у жилет дід: зовні - справжній старовір з пишною та сивою бородою. З дому до нас назустріч вийшла жінка похилого віку:

Не лякайтеся, не ДАІ, це я чоловікові жилет одягаю, щоб його здалеку було видно водіям. Він машин не остерігається, коли гуляє селом. І чує погано, тож не відповідає вам.

Жінку звуть Ніна Олексіївна Булатова. Вона запрошує нас до дому, а ми думаємо: чекаємо третього запрошення, як нас навчали. Але потім все ж таки наважуємося зайти – Ніна Олексіївна здається щиро привітною.

Даремно ви про нас думали, що ми нелюдимі, – каже Ніна Олексіївна. – У нас у селі старообрядці гостинні, відкриті, доброзичливі. Не потрібно мені жодних трьох запрошень. Так, є серед нас і закриті, котрі зовсім відмовляються від якихось сучасних речей. Вони вважають, що так можуть краще зберегти віру. Наприклад, мешкала тут жінка – ні паспорта не було, ні пенсії не отримувала. Вмерла вже. Але більшість осучаснилася, куди подінешся. Бачите, маємо свої газети. В Інтернеті про нас пишуть. Але я не освоїла, телефоном стільниковим поки що користуюся.

В одній із газет у будинку бачимо фото чорношкірих хлопчаків. Тут же читаємо, що ці негритянки з Уганди теж старовіри! У цій спекотній африканській країні є своя старообрядницька парафія.

В уральській Пристані зі ста парафіян переважно всі літні. Роботи для молодих тут немає, їдуть навчатися та залишаються в Єкатеринбурзі, Красноуфимську. До храму молодята приїжджають на свята, хрестити дітей.

Ніні Олексіївні 87-й рік, вона — колишня вчителька російської мови та літератури. До Пристані приїхала колись її мама – сама зі старовірів. Приїхала сюди, бо тут храм працював. І Ніна Олексіївна попросилася щодо розподілу сюди після педінституту.

Мене постійно дорікали, що мати – церковниця, – згадує Ніна Олексіївна. - Я комсомолка була, і піонерка була, і атеїстичну роботу доводилося вести, залишаючись в душі старообрядкою. Я як між двома вогнями. Мама хотіла, щоб я була віруючою, а начальство хотіло, щоб я про це забула. Я таємно до храму ходила. А дід мій ( чоловік Ніни Олексіївни. - Прим. ред.), місцевий. Ще прадіди його у Пристані жили. Батько, дід, прадід – усі були священиками.

У Ніни Олексіївни троє дітей, семеро онуків та шестеро правнуків.

Діти у мене все з вищою освітою, закінчили інститути. Вони дуже сучасні, живуть у Єкатеринбурзі та Артях. На жаль, до церкви не дуже часто ходять. Хоча всі хрещені у нашому храмі: і діти, і онуки.

...і магнітики з далеких країн, привезені дітьми та онуками

Ніна Олексіївна показує магнітики на холодильнику, привезені дітьми та онуками з далеких країн та міст: Єрусалим, Прага, Париж. Каже, що сама подивилася б світ, але «якось уже не виходить: справи, треба наглядати за дідусем, за домом».

«Прихожани неодноразово ставили питання - чи можна користуватися інтернетом?»

Чаю? – пропонує нам отець Іоанн, настоятель пристаньського храму. Він живе у будинку по сусідству з будинком Ніни Олексіївни. Прийняли нас так само доброзичливо. Підозрілим і суворим був тільки величезний волохатий пес - кавказька вівчарка. Запертий у вольєрі, він люто гавкав на чужинців.

Ми нагадуємо про «чужий», язичницький посуд. Батько Іван киває, посміхається і пояснює:

У нас в громаді та взагалі в офіційній старообрядницькій церкві такого немає, щоб для гостей тримати окремий посуд. Бо Господь і з грішниками, і з митарями, і їв, і пив. Ось, скажімо, приходить до мене людина, просить пити. А я йому: «Ось тобі кухоль спеціальний». Що він подумає про старообрядців? Образиться. Нам, навпаки, треба показати людям, що ми є відкритими, доброзичливими. Освічені. У мене сусід – Петро Уварович Кузнєцов. Він вчений, професор, доктор юридичних наук. Жаль, зараз його немає вдома, на роботі в Єкатеринбурзі, викладає в юридичній академії.

- А звідки всі ці розповіді про нелюдимість, нелюбов до чужих?

Це справді є серед безпоповників. Безпопівці – це старообрядці, які не приймають священства. Коли відбувся розкол, деякі люди вважали, що старе священство померло, загинуло, нового немає. Вони йшли у ліси, засновували громади, скити. Я колись жив у Мінусинську, там є суто старообрядницькі села, з безпопівців. Діти навчаються лише до 4-го класу, дівчата у довгих сарафанах, чоловіки з бородами. Все збережено.

- А Ликові чиї?

Вони були з каплиць (одне з відгалужень у безпоповстві). Але зараз Агафія Ликова перейшла до нас, до офіційної старообрядницької церкви.

Отець Іоанн змалку мріяв бути священнослужителем. Каже, грав не в льотчика чи шофера, а в диякона, у церковні служби, замість причастя – варення. Він народився сім'ї старовірів у Сибіру. Батько – ветеран Великої Вітчизняної війни, викладач радіотехніки. На фронті вступив до партії (на передовій було не до суперечок, просто вручили партквиток), а після війни відмовився сплачувати внески. Почали розумітися. Заарештували, забрали всі бойові нагороди, засудили до розстрілу, потім замінили розстріл на 25 років таборів. Звільнили через два роки за амністією після смерті Сталіна.

Ні піонером, ні жовтенем не був. До нас не лізли, у школі знали, що сім'я віруюча. Батько грамотний був, якщо що – посилався на Конституцію, яка ще 36-го року гарантувала свободу слова.

Мирська професія отця Іоанна - зварювальник. Встиг попрацювати недовго, відслужив у армії. Потім пішов у священнослужителі.

Його дружина, матінка Наталя, у світі була бухгалтером. У них шестеро дітей, семеро онуків.

У школі діти навчалися добре, похвальних листів, грамот повно. Ми не темні. Зараз діти закінчили інститути: юридична, одна в економічному ще вчиться, УРГЕУ СІНГ. Троє дітей працюють у храмі, зі мною, одна заміжня за священиком. Молодший син зараз взяв академічний у залізничному інституті (УрГУПС) та пішов до армії, - розповідає отець Іоанн.

- А старовірам дозволяється служити?

Серед моїх парафіян все служать як належить. Дозволяється і навіть вітається. Батьківщину захищати має кожна людина, громадянин. У війну старовіри йшли на фронт.

Він веде нас показати свій храм Трійці Живоначальної. За мостом на іншому кінці села видно куполи православної церкви. Дуже багато селян - її парафіяни.

Ми з нашими православними сусідами не сваримося ніколи ( хоча старообрядці теж православні, маються на увазі ті, хто ухвалив реформи XVII столітті. - Прим. ред.). Батюшки неодноразово до мене в гості ходили. Якось давно ще архієпископ Мелхиседек (з 1984 по 1994 керував Єкатеринбурзькою, Челябінською, Курганською єпархією) розпорядився, щоб у храмах дітей хрестили повним триразовим зануренням. До мене православні священики приходили за порадами. У нас же, у старовірів, завжди повне занурення у крижану купіль.

– Це не небезпечно? Немовля в крижану воду з головою?

Ні звичайно. У холодній воді дух захоплює, та ще й: коли хрестиш ніс, рот затискаєш. Це перевірено віками. На моїй практиці ще не було, щоби комусь погано стало. Навпаки, пам'ятаю – привезли із сусіднього села дівчинку. Уся вкрита коростою. Похрестив, занурив. Потім дівчинку на причастя привезли вже вся чиста. Мати каже, після хрещення всі корости спали одразу.

– Інтернетом користуєтеся?

Так, у нас у домі він є. Мені неодноразово ставили питання парафіяни - чи можна користуватися комп'ютером, інтернетом? А чому ні? Адже для чого потрібний комп'ютер? Для роботи. Будь ласка, друкуйте, роздруковуйте, читайте корисну інформацію. Багато відчуваючи, доброго тримайся, як говорив апостол Павло.

«Не пити із загального посуду – це інфекційні лікарі схвалили б»

Олександр Олександрович Смоквін – колишній співробітник уряду Свердловської області. Колись він прийняв старообрядницьку віру, охрестився у храмі Пристані. З ним ми зустрілися у редакції E1.RU. Пити із загального посуду він таки відмовився, попросив одноразову склянку.

Колишній співробітник Уряду Свердловської області Олександр Смоквін на всі засідання ходив із колоритною "старовірською" бородою. Усі звикли

Не беріть до уваги, - ухильно, щоб не образити, - сказав він. - Це дідівська мудрість у мені говорить. Напевно, у старообрядців ця традиція пов'язана з цілком зрозумілими причинами. Поселення старообрядців були Алтаї, в Сибіру. Якщо хтось чужий у поселення зайде до них, ставили за поріг глечик молока і клали шматок хліба. Це було мудре рішення, щоб уникнути інфекцій та епідемій. Лікарів у окрузі на тисячу кілометрів не було, від епідемій вимирали селами. Я думаю, це вимушений захід, звідти й пішла традиція. Інфекційні лікарі мене схвалили б.

Олександр Олександрович зараз пенсіонер, у 90-ті роки працював у комітеті з управління державним майном. Саме він допоміг старовірам досягти, щоб їм віддали церкву на ВІЗ.

На всі збори та наради в уряді він ходив із колоритною «старовірською» бородою. Говорить, що спочатку косилися, потім звикли.

Його бабуся була зі старообрядців.

Вона тихо й спокійно молилася, жодних проповідей я від неї особливо не чув. Я їй, пам'ятаю, в дитинстві казав: Бога немає. А вона спокійно так: «Ні, Сашко, є…» Вона робітниця Верх-Ісетського заводу, а серед візівських робітників багато старовірів. Всі стали, сплави, що розроблялися, проходили через молитву. Старовіри взагалі роботящі. Ще Татищев з де Генніним працювати любили брати старовірів. Знали: не підведуть, не зап'ють.

– У вас заборона на алкоголь?

Ні, за правилами святих апостолів, допускається до трьох чаш. Але розмір чаш не уточнюється.

«Треба розвінчувати міфи про нелюдимих ​​старовірів»

Ми зустрілися з молодим поколінням старовірів. До нас у редакцію запросили редактора газети старообрядницької церкви «Община» Максима Гусєва. У нього світська освіта – журфак УрДУ. І сучасні, не патріархальні погляди.

Треба розвінчувати міфи про нелюдних, нетовариських старовірів, багатодітну патріархальну сім'ю, сарафани, кокошники, - каже він.

Кількість дітей кожен вибирає сам, це питання особисте. Серед молодих старообрядців багато амбітних, тих, хто обирає кар'єру.

Але, гадаю, загальне, звісно, ​​має бути - внутрішній стрижень якийсь: працелюбність, нездатність на підлість, поставити підніжку, нахамити... А в іншому - зовні молоді старообрядці (ті, хто належить до офіційної старообрядницької церкви) асимілювалися. Зовнішньо нічим не відрізняються від сучасних молодих людей. У безпопівців, звичайно, все суворіше. Вони малотовариські, не йдуть на контакт. Але навіть вони стали виходити в люди, почали спілкуватися з нами, брати участь у наших спільних святах.

Текст: Олена ПАНКРАТЬЄВА
Фото: Ігор ДО, Артем УСТЮЖАНІН / E1.RU, священик Олексій ЛОПАТІН, особистий архів Максима ГУСЄВА

РОЗКОЛЬНИК НІКОН

Старовіри - так називають себе християни, що відійшли від православної церкви під час реформ патріарха Никона. Їх також називають розкольниками чи старообрядцями, а деякі історики називають їх православними протестантами. Усіми цими термінами позначаються одні й самі люди. Поняття «розкольник» застосовувалося прихильниками нової віри і мало негативний характер. «Старообрядці» – це термін, введений у вжиток світськими авторами у ХІХ столітті.

Старообрядці досі ведуть літочислення по-старому. У вересні 2015 року настав 7524 рік.

Розкол у Російській Православній церкві (РПЦ) ініціював у 1650-і роки цар Олексій Михайлович (другий із династії Романових). Він виношував амбітні плани об'єднання всього православного світу навколо Москви. Початковим кроком у цьому напрямі Олексію було зведення символів віри до єдиного зразка. Справа в тому, що до XVII століття грецька церква, що дала православ'я Русі, деякими обрядами стала відрізнятися від російської.

Тодішній патріарх Нікон запросив до Москви грецьких вчених, які мали виявити відмінності у виконанні релігійних ритуалів. Вчені дійшли висновку, що РПЦ за кілька століть відійшла від візантійських канонів. Для приведення обрядів у єдність Нікон ввів ряд змін: хреститися не двома, а трьома пальцями, після молитви поклонів класти не 17, а 4, Ім'я «Ісус» писати з двома «і», хресний хід проводити не по сонцю, а навпаки .д. В 1666 відбувається Собор, який постановляє всі нововведення Нікона дотримуватися як істинні.

Це викликало численні церковні протести, а деяких випадках – смути. Серед перших відмовилися підпорядковуватися Никону ченці Соловецького монастиря. Бунтівників публічно спалюють на багаттях і страчують через повішення. Народ, не згодний із нововведеннями, але наляканий стратами, розбігся Росією. Спочатку «розкольники», як і почали називати ніконівські адепти, переховувалися у підмосковних лісах, та був пішли Схід – на Урал, в Сибір. Так виникло старообрядництво.

Придушення бунту, причиною якого були лише формальні зміни релігійних обрядів, виявилося неадекватно жорстоким. Спійманих розповсюджувачів старої віри наказано катувати і спалювати живцем. Тих, хто зберігає віру або надає старообрядцям будь-яку мінімальну допомогу, наказано виявляти і нещадно пороть. Старообрядці виявляються повністю поза законом: їм заборонено обіймати державну чи громадську посаду, бути свідками на суді тощо.

Боротьба зі старообрядництвом ведеться без перерв протягом усього часу перебування на престолі династії Романових. Але незважаючи ні на що, старообрядництво невигубне. Гоніння то слабшають, то посилюються, але ніколи не припиняються. Викликає захоплення завзятість старовірів, незважаючи на всі випробування. Втім, будь-які люди, які не зраджують своїх переконань для кон'юнктури моменту, заслуговують на глибоку повагу.

УРАЛ ДЛЯ СТАРОВЕРІВ

Втікачі-самітники влаштовували свої скити - відокремлені житла - в глухих, важкодоступних місцях. На території Уралу відомо безліч скитів на островах, у непрохідних болотах, у горах, у лісових нетрях тощо. Довгі роки старовіри ховалися у Веселих горах на Середньому Уралі. Пересування ними утруднене через буреломів, завалів і великих заболочених ділянок біля гір. Хребет має хитромудру орографію, що ускладнює орієнтування. Місця, незважаючи на відносну близькість населених пунктів, дуже глухі. З XVII ст. тут стали таємно селитися в скитах утікачі старовіри-розкольники. За 200 років знайшли своїх шанованих у народі подвижників і святі місця - могили старців. Таких могил було кілька десятків, але особливо шанувалися чотири: ченців-схімників Гермона, Максима, Григорія та Павла. Могила старця Павла, одного зі старообрядницьких проповідників-наставників, знаходиться біля підошви Старого Каміння. До могил старців вели таємні дороги з Верхньо- та Нижньотагільських заводів, Нев'янська, Чорноїсточинська, Староуткінська. Тільки 1905 р. припинилися гоніння на розкольників, і святині «легалізувалися». Були прорубані нові дороги, на могилі отця Павла встановили мармуровий пам'ятник, визначився час поминань, а земля під могилами передана у вічне володіння Верхньоагільському старообрядницькому суспільству. Почалося масове паломництво розкольників із молебнями на могилах, перший день яких називався Днем радісної зустрічі, а останній – Днем сумного розлучення. Після 1917 р. від могил не залишилося сліду, доріг до них не знайти.

Досі збереглися скити старовірів на великому Бахметському болоті Тугулимському районі. У центральній частині болота, що важко проходить, є кілька сухих островів, покритих сосновими борами і вересовими пустками. У тому числі Авраамів острів, названий на честь старця Авраамія (Олексія Івановича Угорського, 1635–1710) – ватажка сибірських старообрядців, що втікали схід від никоновских реформ і які влаштувалися зауральських болотах. До цього часу шанується Авраамів Камінь – святе для старообрядців місце.

Безліч старообрядницьких об'єктів розташоване на острові Віри, що поселився біля незайманого західного берега озера Тургояк. Це землянки островитян, молитовня з кам'яним хрестом на березі озера, старовірський цвинтар. Архітектор Філянський, який описав острів під час його відвідування у 1909 році, розповідає, що навколо молитовні прямо на деревах було розвішано дерев'яні ікони. Археологи намагаються відновити руїни цих споруд.

12 РОКІВ СВОБОДИ

Особливого поширення старообрядництво набуває на Уралі з розвитком промисловості. Демидови та інші заводчики, попри верховну царську владу, всіляко заохочують старообрядців, приховують їхню владу і навіть наділяють їх високими посадами. Заводчикам потрібний прибуток, на попівські догми їм начхати, а всі старовіри – сумлінні працівники. Те, що важко дається іншим, ними дотримується легко. Губити себе горілкою, палити їм не дозволяє віра. Старообрядці, легко робили кар'єру, стаючи майстрами та керуючими. Уральські заводи стають оплотом старообрядництва.

У 1905 році здоровий глузд, нарешті, взяв гору, і Царський Указ скасував заборону «розкольникам», як їх називали майже 250 років, обіймати державні посади і дозволив «старообрядцям» – назву з нового Царського Указу – відкрито створювати свої парафії та відправляти релігійні треби.

«На початку ХХ ст. старовірами на Печорі заселені цілі села. Вони мали свої ікони (у більшості – мідні), які поміщали не в червоному кутку, а біля грубки або за перегородкою. Стара віра забороняла їм курити, пити вино, лаятись, носити європейський одяг. Кожен «вірний» мав свій посуд – кухоль, ложку та миску, – з якого ніколи не розлучався; гостям свій посуд не давали. Жінки носили одяг темного кольору. Найфанатичніші печорські розкольники не їли картоплі, «заморських» овочів, замість гасу користувалися скіпкою. Церков і молитов старообрядці не мали, для богослужіння вибиралися житлові приміщення. Одночасно зі старовірами у селах жили православні. Зіткнення на релігійному грунті з-поміж них траплялися рідко» 1 . Багато хто відзначає деяку обережність, мовчазність та недовірливість з боку старовірів. Також вони не дуже гостинні.

В одязі воліли стародавні типи: для чоловіків - сорочка-косоворотка з коміром-стійкою та штани-порти. Основу жіночого одягу складав комплекс із сорочки із сарафаном. І чоловічий, і жіночий одяг обов'язково підперезаний.

Аж до 1950-х років у середовищі старообрядців зберігалися заборони споживання низки продуктів, серед яких – чай, картопля, конина, часник, зайчатина. «Коли Ісуса Христа розпинали, його рани мазали часником, щоб було болючіше. Тому й гріх вживати часник». Продукти, що купуються від нестарообрядців, слід піддати певним процедурам «очищення». Борошно, м'ясо "очищалися" у процесі приготування - "проходячи через вогонь". Вершкове масло три рази занурювали, читаючи Ісусову молитву, у проточну воду.

Перед революцією 1917 року старообрядці становили 1/10 частина всього православного населення Росії (і, треба сказати, далеко ще гіршу його частина). Але в 1917 р. «золоте століття» історії старообрядництва, яке тривало 12 років, закінчилося! Рятуючись від «безбожної влади», перша хвиля уральських старообрядців знову, як і за часів Никона, почала глибше в ліси і далі в Сибір.

ЗНОВУ В ЛІСУ!

Боротьба з християнською вірою взагалі та зі старообрядництвом зокрема після революції 1917 року набула найжорстокіших форм. На початку ХХ століття біля Пермського краю налічувалося майже 100 старообрядницьких парафій. Через 60 років їх лишилося два. Старообрядці постраждали у 1922–1923 роках. через масове ухвалення під тиском партійних активістів рішень про закриття молених будинків. Священиків розстрілюють чи посилають. Більшість старообрядців мають міцні сімейні селянські господарства. Вони автономні, самостійні і залежать від партійних директив, і з цим влада неспроможна змиритися ніколи! Старообрядці оголошуються кулаками та репресуються. Протягом 1920-х років. не слабшав потік старообрядців-переселенців на схід. Найбільш зухвалі йшли до північноуральських лісів.

Ті, що тікали від репресій, розселялися по берегах невеликих річок таким чином, щоб не бути побаченими при русі великою річкою. Розкольники Ебельіза ховалися у правих притоках Ілича, за 2-4 км від їхніх усть. Вони будували хати, вирубували ділянки лісу і розорювали для посівів. Природні гірські луки використовувалися як кормовища. Основне заняття старовірів - рибальство, полювання, худоба, город. Спілкування із зовнішнім світом зводилося до мінімуму. Через надійних людей вони вимінювали мисливські трофеї на патрони та сірники.

Тут утворилися невеликі села по 3-5 будинків, де старообрядці господарювали, молилися. Жили найчастіше сімейними кланами. Про це свідчить поширення однорідних прізвищ у цих місцях – Мезенцеві, Попови, Собянини. Пізніше, коли почалася колективізація, старообрядці, не бажаючи вступати в колгоспи, залишали свої села, йшли далі в ліс.

«Кілька десятків років тому по берегах Шежима, та й у багатьох інших глухих районах Верхньої Печори та її приток – Підчеря, Ілича та Щугора, було досить багато скитів старообрядців. У занедбаних хатинках донині збереглися предмети побуту, полювання і старовинні рукописні книжки. Нещодавно науковці літературного музею Ленінграда виявили в одній із таких хатинок бібліотеку старовинних книг (більше 200 книг). Існує легенда, що рідкісні стародавні рукописи заховані в глухих лісах у листяних колодах, залитих воском» 3 .

Священним заняттям старовірів було переписування книг. Аж до середини XX століття для листа старообрядці використовували гусячі пір'я, а для орнаментального розпису створюваних ними рукописів – натуральні фарби. Найважливішою справою книжників у скитах було оновлення та переписування старообрядницьких рукописів та друкованих книг. Саме російського старообрядництва багато в чому зобов'язана російська філологічна наука за збереження найдавніших списків пам'яток допетровської літератури.

Непроста доля чекала на скитників, що залишилися на Уралі. Вони виявлялися і були засуджені за ухилення від суспільно-корисної праці та військової повинності. Велику групу старовірів «знешкодили» у 1936 р. Кілька десятків скитників було вистежено, заарештовано та звинувачено за 58-ю статтею «за діяльність, спрямовану до повалення Радянської влади».

«Із Сар'юдіна пішов із сім'єю Мезенців Іван Петрович. Пішли на Кос'ю, де заснували свій скит та жили. Їх довго шукали у лісі. Навіть літаком шукали. Через 2-3 роки знайшли, заарештували. Посадили».

Розповідь Ганни Іванівни Попової, 1927 р.н.: «Мати одного разу народила двійнят, а у старовірів це вважалося великим гріхом. Її змусили поринути у крижаній воді кілька разів, так вона мала очиститися від гріха. Але після цього вона лягла і невдовзі померла. Тоді батько Ганни взяв за дружину іншу жінку зі Скаляпа, і вона вмовила його піти в ліс, а дітей залишили в селі. Пішли вони далеко у верхів'я Кос'ю, кілометрів на 40 вгору за течією, під самісіньке підніжжя Ебельіза. Там скит та поставили. Але їх знайшли, заарештували, а потім розстріляли».

Документи розслідувань показують, що це справи «контрреволюційних старообрядницьких організацій» на Уралі, про «Групи войовничих християн» і «Братства російської правди», були вигадані самими слідчими НКВС. У матеріалах слідства містяться деякі доноси чекістської агентури у тому, що підсудні, не згодні з Радянської владою, займалися поширенням листівок, проведенням диверсій, створенням мережі підпільних організацій тощо. Будь-якій розсудливій людині ясно, що нічим подібним до старообрядців, що мешкали в глухих і абсолютно не населених горах Уралу, ніколи не займалися.

В даний час залишки скитів виявити важко. Тим не менш, в середній течії струмка Валган'йоль зустрічаються характерні пагорби, що поросли бур'яном, а в долині Кос'ю учасники пошукових експедицій 2000-2001 років. виявили хату, що збереглася.

«Ми вирішили спробувати знайти людину, яка знає, де знаходиться якийсь скит, і погодиться нас до неї проводити. Нашим провідником люб'язно погодився бути працівник кордону Іван Собянін. З його допомогою, подолавши великі перешкоди, пройшовши чималу кількість кілометрів спочатку по річці Кос'ю, потім у бік від неї, ми нарешті вийшли до скиту. Ним виявилася невелика хатинка, акуратно зрубана з ялини. Хатинка в 10 вінців, трохи вище за людський зріст з дахом, який був покритий великими шматками берести, переплетеними вербовими прутами. На даху для тепла був насипаний товстий шар землі заввишки до 25 см. Будинок зрубаний у чашку. З одного боку хатинка мала маленьке віконце, мабуть, для виходу диму, так як хатинка топилася по-чорному. Двері хатинки виходили на невелике озерце (вірніше, на карстову западину) діаметром не більше 3 м, досить глибоке. Ще одне вікно більшого розміру розташовувалося на протилежному боці від маленького віконця. Його, як стверджував провідник, раніше не було. Це вже пізніше мисливці його прорубали. Усередині хатки все завалилося, знайшли залишки деяких нехитрих господарських речей – дерев'яні гачки, ступку, лопату, стільчик тощо. Поруч із хатинкою нами виявлено сліди якихось будов, що повністю завалилися, заросли мохом і вкриті шаром землі. Вони були на відстані 10-15 кроків від хатинки. Але особливо нашу увагу привернули незрозумілі будівлі, розташовані перед дверима, за 3-5 кроків, між хаткою та озерцем. Склалося враження, що це були надгробки - напівзгнилий зроблений з колод дерев'яного 2-3-вінкового зрубу, характерні для похоронного обряду на Іличі. На могилі ставиться в ноги восьмикінцевий хрест, вершину якого вінчає двосхилий дах. Цих гробів було три...»

ПОМСТЬ ВІДВІРНЕНОГО ПАРТІЙЦЯ

Старовіри, що залишилися незайманими, проіснували на неосяжних просторах Уралу до 1952 року. Понад 30(!) років вони вели автономне існування у жорстких кліматичних умовах. Під час війни частина жінок із дітьми під виглядом переселенців повернулися до іліцьких сіл. У деяких скитах проживали переважно чоловіки. Вони іноді вибиралися у села. Особливо практикувалася участь у сіножаті. Чоловіки, одягнені в темний жіночий одяг, косили траву, не викликаючи жодних підозр.

На лихо старовірів, того року в район у якихось партійних справах прибув представник Троїцько-Печорського обкому партії. Його увагу привернула непропорційно велика кількість жінок у глухих лісових селах. Можливо, він і не звернув би на це уваги – чоловіків після війни скрізь було небагато. Швидше за все, якась сільська мешканка (а може, й дещо) відкинула його знаки уваги. Це розлютило партійця, і він, придершись до якоїсь дрібниці, написав доповідну.

На розгляд був посланий старший лейтенант НКВС Курдюмов із Троїцька-Печорська. Саме він пізніше звернув увагу на цікавий факт: приблизно в один час у селах, майже позбавлених чоловічого населення, дружно народилися діти. Це наштовхнуло старшого лейтенанта на підозри. Під виглядом молодої вчительки в район прибула агент-провокатор, увійшла в довіру до місцевих жителів, і справа старовірів, що ховаються, незабаром було розкрито.

Пройшли арешти та звинувачення за статтями про ухилення від трудової діяльності (дармаїдство – ось уже іронія долі! – важко уявити собі більш працьовитих людей, що примудряються роками автономно жити в суворих умовах Північного Уралу) та ухиляння від військового обов'язку. Близько півтора десятка ебельізських старовірів було засуджено на різні терміни. Відбувши їх, вони повернулися в печорські села. Їхні нащадки живуть там і досі.

Житла заарештованих старовірів були переважно занедбані, частково розграбовані браконьєрами і «освоєні» мисливцями, проте багато що залишилося в хатах виявили в 1959 році учасники експедиції Інституту російської літератури. Ними було знайдено костюми, ікони, складні, розписні дошки до намогильних хрестів і – головне, для чого споряджалась експедиція – рукописні книги. Деякі рукописи були запаяні воском у герметичних берестяних тубах та заховані у листяних колодах. Безперечно, вони збереглися досі і ховаються десь на схилах Ебельіза.

1971 року офіційна церква зняла зі старообрядців прокляття, яке наклала на них при розколі. Так, через 305 років стара віра була реабілітована.

У літературі переважно розглядаються громади старообрядців, що у населених пунктах, інформації ж по скитам практично немає. Це зрозуміло, оскільки більшість їх були таємними і були широко відомі навіть у період існування.

1 Є. Шубніцина, Щугор. Сиктивкар: НП «Югид ва», 2009. - 72 с. з іл.

2 Тут і далі курсивом виділені фрагменти реферату Олени Федоренкової (науковий керівник – Тетяна Канєва) «Старообрядці на Іличі (за матеріалами шкільних історико-краєзнавчих експедицій 2000 та 2001 року в Троїцько-Печорський район по р. Ілич) .Сиктивкар, 2001 р.

3 А. Кеммеріх. Північний Урал. "ФіС", М., 1969.

реформа церковний урал старообрядець

Вступ

Висновок

Список літератури

Вступ

Феномен Церковного розколу загалом, і старообрядництва зокрема, майже з XVII століття почав цікавити дослідників. Цей інтерес був викликаний тим, що розкол, як такий, не був суто релігійним явищем, а був явищем загальнодержавним і охоплював практично всі соціальні верстви Московської держави. Країна розділилася на два непримиренних табори – прихильників віри старої та послідовників модернізаційних реформ патріарха Нікона. Старовіри з цілком об'єктивних причин не могли вплинути на перебіг реформ і були змушені бігти у віддалені та малонаселені куточки країни. Одним із таких регіонів був Урал. Оскільки він тільки починав освоюватись, то цілком очевидно, чому старообрядці обрали його своїм притулком. Достатня слабкість структурі державної влади і мала освоєність території стали основними чинниками становлення Уралу як із основних центрів старообрядництва.

Ступінь вивченості. Тема старообрядництва вивчена досить щільно як і історичному, і у етнографічному аспектах. Історія старообрядництва на Уралі добре відображена в документах, хоча це лише деяка частина матеріалу, пов'язана переважно з офіційною діяльністю старовірів (купецька, заводська та релігійна). У зв'язку з цим, справжня робота має не так науковий, як ознайомчо-історичний і краєзнавчий характер.

Актуальність теми. Незважаючи на достатню вивченість вибраної теми, вона не втрачає своєї актуальності й досі. Сьогодні історія старообрядництва і його на становлення регіону, його внесок у історію Уралу починає ставати дедалі популярнішими. Частково це пов'язано з інтересом до свого краю, а з іншого боку із загальноросійськими тенденціями пошуку своєї ідентичності та духовної самосвідомості населення. Тому сьогодні часто можна зустріти апелювання ідеями та цінностями представники "віри старої", як у простих обивателів, так і у представників різних сект, націоналістичних організацій тощо. Відповідно тема старообрядництва актуальна й досі. До того ж, все більшої популярності набуває туристичний інтерес до культури та побуту уральських старовірів.

Метою роботи є історико-краєзнавчий огляд старообрядництва на Уралі.

Завданнями роботи є розгляд загальнополітичної ситуації у країні напередодні реформ патріарха Нікона; розгляд історії старообрядницького Уралу через призму основних течій

Географічні рамки. Географія роботи зачіпає весь Урал, але переважно це території Пермської і Свердловської областей. Такі географічні рамки пояснюються локалізацією основних старообрядницьких громад, досить вивчених сьогодні. Хоча окремі скити були розкидані по всьому Уралу, але інформація про них дуже розпливчаста.

Хронологічні рамки. Основна хронологія роботи торкається рамок з XVIII століття до наших днів. Нижня дата пояснюється лише тим, що з XVIII століття до нас доходять стабільні і достовірні документальні джерела, присвячені діяльності уральських старовірів.

Глава I. Реформи Никона та Церковний розкол

Церковний розкол у Росії мав давнє коріння. Ще в XVI столітті намітилися перші розбіжності між апологетами старовинних, освячених традицій, обрядів та тими, хто не ставився так завзято до букви церковних законів та догм. Спочатку ці розбіжності ще не вилилися у відкриту боротьбу.

У XVI столітті на руїнах колишніх удільних князівств та великих боярських вотчин складається Московська держава. Воно ґрунтується вже на дрібному помісному землеволодінні та купецькій верхівці. Церква також перетворюється і з боку організації та з боку ідеології, і з боку ставлення до держави. Феодальні церковні світи поступаються місцем московської централізованої метрополії, та був і патріархії. Протягом другої половини і лише XVI століття кипить цьому грунті запекла соціальна боротьба, у якій церковні групи і діячі беруть жваве участь. Криза феодальної церкви супроводжувалася появою різних єретичних течій. Але це була криза релігійної ідеології, а не церкви як організаційної структури. Остання, навпаки, у XVI століттях зміцнилася: в 1448 р російська православна церква набула автокефалії (самопроголошення), а в 1589 р її глава отримав титул патріарха Московського і всієї Русі і в загальноправославній "табелі про ранги" посів почесне п'яте місце. , олександрійським, антиохійським та єрусалимським патріархами (Платонов С.Ф., М. 1993. С. 117-119).

Перший єретичний рух проти феодальної церковної організації та феодального благочестя почалося у Пскові. Потім перекочувало до Тверя та Новгорода. З Новгорода перекочувало до Москви, і, незважаючи на всі заходи проти нього, воно протягом півтора століття продовжувало гніздитися в Москві та інших містах, змінюючи свої форми та змісту, але незмінно зберігаючи одну й ту саму тенденцію: критикувати феодальну церкву та боротися з нею .

В даний час ми не маємо жодних документальних відомостей про початок брехні стригольників, як охрестили першу російську брехню офіційні представники російської церкви. Відомо лише, що ця назва була дана відповідно до ремесла одного із засновників секти Карпа "мистецтвом стригольника", тобто. за найбільш ймовірним тлумаченням, "стригаля сукна", ремісника-суконника. Вихідний пункт брехні лежав у місцевих псковських церковних відносинах, насилу уживався поруч із феодальною організацією новгородської архієпископської кафедри, якій був підпорядкований Псков у церковному відношенні. З цього зіткнення міської церковної організації, що склалася у Пскові та новгородським архієпископом, народилася секта стригольників. Майже через сто років у середині століття серед міського духовенства утворилися гуртки ревнителів благочестя, які хотіли очистити церкву від скверни. Найвпливовішим був московський гурток, організований царським духовником протопопом Стефаном Вонифатьєвим. До нього приєдналися майбутній патріарх Нікон, який був тоді архімандритом Новоспаського монастиря, деякі соборні протопопо і кілька мирян. Члени гуртка добре усвідомлювали "недуги" російської церкви. Пороки церкви зображені з точки зору ревнителів у знаменитому підмітному листі, знайденому в Москві в грудні 1660 р, який викривав вище духовенство і переполошив московських архієреїв. Його складання приписувалося священику Іродіону. Висновок листа для ревнителів був зрозумілий: якщо нижчий клір зіпсований, то не з власної вини. Виною тому ті, хто священиків "ставить і перетворює потім на вовків своїм хабарництвом і потуранням". Як може нижчий клір бути неуважним, коли здобувають усі архієреї, і, перш за все, здобуваються з нього самого? Як може ієрей уникати "піанства", коли у "святих законоположників влади" "черева товсті, що у корів"? Як може священик проповідувати проти пережитків язичництва, коли самі архієреї влаштовують у себе "ігри скомороші"? Міські ревнителі хотіли боротися з усіма цими вадами за допомогою реформи згори. Через посередництво Вонифитьєва вони набули впливу на молодого царя Олексія, і за їхніми порадами цар видав кілька указів про виправлення церковних недоліків. Вони намагалися діяти і шляхом суто церковних реформ, але вона зустріла сильну протидію тодішнього патріарха Йосипа та частково парафіян, які були незадоволені значним подовженням служб. Для ревнителів стало очевидним, що розпочинати оздоровлення церкви треба зверху, боротьбою з єпископатом, і для цього треба, перш за все, взяти в руки гуртка найголовніші єпископські посади. Через Вонифатьєва московський гурток знайшов доступ до царя і отримав можливість влаштовувати на єпископські кафедри своїх людей, що звільняються. А коли помер патріарх Йосип, той же гурток поспішив звести на патріарший престол свого "друга" Никона, який став на той час новгородським архієпископом, і сподівався забезпечити проведення за сприяння останньої церковної реформи. Однак Нікон абсолютно обдурив розрахунки ревнителів. Никон справді розпочав реформи, але не ті й не в тому дусі, який бажаний був ревнителям. Тільки тоді ревнителі зрозуміли свою помилку, заговорили зовсім іншою мовою і перейшли до іншої тактики. У той самий час сільське духовенство прийняло реформи як відкрите оголошення війни - становище відразу стало рішучим.

З погляду ревнителів, реформа церкви мала торкнутися лише церковної організації та моральності. На місце князів церкви, що експлуатували парафіяльний клір, ревнителі хотіли посадити слухняних собі ієрархів, мріючи, можливо, провести згодом виборність єпископату, як це встановилося в ХIХ ст. у старообрядницькій церкві. Виправлення церковної моральності знову-таки служило цілям внутрішнього зміцнення церкви: з одного боку, воно також мало скоротити експлуататорські звички "вовків", з іншого боку, примирити з церквою мирян. Але реформа у поданні ревнителів не повинна була стосуватися істоти віри та культу (Мельников Ф.Е., 1999 р. з 72-81). Никон мав зовсім інші уявлення про реформу. Він нічого не мав проти виправлення церковної моральності, але на цьому й закінчувалися дотики між ним і його колишніми друзями. З боку організації він хотів виправити церкву, але не встановленням у ній соборного початку, а у вигляді проведення у ній суворого єдиновладдя патріарха, незалежного від царя, і у вигляді підвищення священства над царством. Поруч із царем всієї Русі має стояти патріарх всієї Русі. Він повинен ділитися з царем ні доходами, ні пошаною, ні владою. Нікон виступив із цілою продуманою та розробленою теорією. Він сформулював її повністю у відповідях церковному собору 1667 р., перед яким йому довелося постати як обвинувачуваного. Але ця теорія була їм винесена ще до прийняття патріаршества, бо вся його політика як патріарх був здійсненням цієї теорії на практиці.

Над світом панують два мечі, духовний і мирський. Першим володіє архієрей, другим – цар. Який же із двох вищий? В протилежність стверджуючим, що цар, Нікон доводить, що це неправильно і що вище архієрей. Христос дав апостолам право в'язати та вирішувати, але архієреї – наступники апостолів. Вінчає царя на царство архієрей, він може "в'язати" царя через царського духовника, підпорядкованого архієрею, він може "забороняти" царя. Цар не може втручатися у церковні справи інакше як на запрошення патріарха, але патріарх має право і має керувати царем. Таким чином, Никон хотів реформувати організаційне об'єднання російської церкви шляхом звільнення від підпорядкування державі, яке прагнуло оперізуватися відразу двома мечами. Духовним і матеріальним, щоб пускати в хід, судячи з потреби, або той чи інший. Шляхом створення паралельної держави та керуючої ним церковної організації. Але мріям Нікона не судилося виповнитися - він був засуджений і засланий (Костомаров Н.І., М. 1995. С. 15-17). Зате ще до опали, на думку царя і за його схваленні, зробив і провів іншу реформу, також мала об'єднавчий характер. Ця остання реформа була протилежна планам ревнителів і, як ми сказали, започаткувала жорстоку внутрішньоцерковну боротьбу, що призвела до церковного розколу і знайшла відгук у всіх опозиційних верствах тогочасного суспільства. На ній ми маємо уважно зупинитися.

Сутність офіційної реформи полягала у встановленні одноманітності у богослужбових чинах. Об'єднана російська церква, рідна сестра східних церков, не мала одноманітного богослужбового чину і відрізнялася від своїх східних побратимів. На це постійно вказували і Никону та його попередникам східні патріархи. У єдиній церкві мав бути єдиний культ. Собори XVI в., звівши до рангу всеросійських святих місцевих патронів, не завершили цим справу об'єднання культу. Треба було запровадити однаковість також у богослужбовому чині, замінити питому богослужбову строкатість московським одноманітністю. Питання проведення цієї принципової реформи виникло ще до Никона у зв'язку з перемогою техніки у книжковій справі. Поки були рукописні книги, що виготовлялися на місцях місцевими переписувачами та за місцевими оригіналами, питання про реформу не могло бути. Але коли у другій половині XVI ст. у Москві виник Друкований двір і було вирішено постачати всі церкви друкованими богослужбовими книжками, справники, тобто. редактори друкованих видань відкрили надзвичайну різноманітність у рукописних книгах як з боку окремих слів та виразів, так і з боку чинів богослужбових обрядів. Помилки та описки було неважко виправити. Але справа була складніша - треба було вибрати якийсь один, найбільш правильний, чин і зафіксувати його в друкованих книгах, знищивши тим самим решту обрядових варіантів. Головне утруднення виявилося у виборі зразка для виправлення. Для царя та Никона це були тодішні грецькі чини. Для величезної більшості духівництва - стародавні російські чини, закріплені в "харатейних" (рукописних) книгах (Костомаров Н.І., М. 1995. С. 25-30).

Отже, реформа мала стосуватися обрядів. Дивуються, як подібна реформа, виправлення подробиць богослужбового чину могла порушити такі запеклі суперечки. Відмовляються зрозуміти, чому Нікон і його супротивники надавали таке значення "єдиній літері "аз. Але за цим "азом" ховалися дві реальні протилежності старого самостійного парафіяльного духовенства з його різноманітними культами і чинами і нової дворянської церкви, що знищила всюди тінь самостійності і прагнула. до одноманітності.

Самий хід "виправлення" ще більше сприяв розриву між новою одноманітністю та старою вірою. Ми не викладатимемо його докладно, але основні моменти намітити необхідно. Офіційно необхідність виправлення мотивувалася на соборі 1654 р. тим, що у стародруків було багато помилок, вставок, і тим, що російський богослужбовий чин дуже суттєво відрізнявся від грецького. У основу виправлення хотіли покласти стародавні харатейні, тобто. рукописні, слов'янські та грецькі книги. Таке, по крайнього заходу, був початковий намір Никона. Але коли почали практичного здійснення цього завдання, виявилися величезні труднощі. Рукописів стародавніх було мало, а ті розходилися одна з одною. Довідники не вміли розібратися, і цей шлях був залишений і замінений іншим. Цар і Никон вирішили визнати нормою тодішні друковані грецькі книги, надруковані у Венеції, а також слов'янські треби для литовсько-російських уніатів, надруковані там же. По них і правити російські книги. Дотримуючись цієї директиви, справники спочатку робили переклад із грецьких венеціанських видань. Не особливо покладаючись на знання грецької мови, постійно звіряли його зі слов'янським уніатським текстом. Цей переклад був основною редакцією нових богослужбових російських книг. Остаточна редакція встановлювалася шляхом внесення окремих поправок на підставі деяких стародавніх рукописів, слов'янських та грецьких. Ця остаточна редакція затверджувалася Никоном і йшла до Друкарського двору для розмноження.

Результат такого виправлення був несподіваний. Справа в тому, що за ті сім століть, які минули з часу релігійної реформи Володимира, весь грецький богослужбовий чин змінився дуже істотно. Двоєперстя (що увійшло у звичай замість колишнього єдиноперстя), якому перші грецькі священики навчили російських та балканських слов'ян і яке до середини XVII ст. трималося також у київській та сербській церквах, у Візантії замінилося під впливом боротьби з несторіанами троєперстієм (кінець ХII ст.). Також змінилося перстування при благословенні. Всі богослужбові чини стали набагато коротшими, деякі важливі піснеспіви замінювалися іншими (Мельников Ф.Є., 1999 С. 93-94).

В результаті, коли Никон замінив старі книги та обряди новими, вийшло як би запровадження "нової віри". Догмати Стоглавого собору, двоєперстя та ходіння посолонь (за сонцем) були зруйновані. Тоді Стоглав проголосив: "Що хто не знаменується двома перстами, як і Христос, нехай є проклятий". Патріарх Макарій на прохання Никона на тиждень православ'я в Успенському соборі всенародно показав, як треба хреститися трьома пальцями, і проголосив: "А що хто за Феодоритовим писанням і хибним переказом творить (двоєперсті), той проклятий є". Слідом за Макарієм те саме прокляття на двоєперстників проголосили два інші східні патріархи. Весь богослужбовий чин був перероблений наново і скорочений настільки, що відпадало вже й питання багатоголосності. Колишні формули та дії доводилося замінити абсолютно новими. Нова церква принесла з собою і нову віру (Історія старообрядницької церкви: Короткий нарис. – М. 1991. С. 9-12).

Священики Лазар і Микита (Пустосвят), з міських ревнителів, мали терпіння виконати величезну роботу детального звіряння нових книг зі старими і виклали результати своїх вишукувань у чолобитному цареві. Виявилося, що змінено і скорочено чини хрещення і миропомазання, в якому виключено "таємничі запрошення", що йшли за словами "друк дару духа святого" і пояснювали, який дар дається, тобто знищені наймагічніші формули. Далі змінено чин покаяння, єлеосвячення та шлюбу. З громадських служб змінено також чини дев'ятої години та вечірні, з'єднані тепер разом і значно скорочені проти колишніх, також чин утрені. Найбільше змін виявилося у літургії. Насамперед, перероблений абсолютно чин прогскомідії: замість семи просвір - п'ять, за упокій виймати не одну частину за всіх, а частинку за кожного, що згадується. Потім замість зображення на просвирах восьмикінцевого хреста, що зазвичай вживався, було введено зображення чотирикінцевого хреста, загальновживане у тодішніх греків і католиків. Далі Микита та Лазар вказують ще цілу низку змін і скорочень у літургії від самого початку до кінця: одне зменшено, інше змінено, третє вставлено, так що "весь чин порушено". Змінено другий і восьмий члени символу віри: у першому знищені "аз" (народжена, а створена). В останньому пропущено слово "істинного". Нарешті, в тих молитвах і псалмах, які залишилися недоторканими, введені нові мовні звороти і нові терміни замість старих, і без жодної потреби! Перелік прикладів цих різночитань у чолобитній Микиті займає шість сторінок тексту "Матеріалів" Суботіна. Насамкінець Микита робить ще відкриття, яке остаточно підривало доброякісність виправлення: у різних книгах "чиновні дійства і ектенії надруковані непостійно, у тій книзі надруковано тако, а в іншому, і передні вірші ставлені наостанку, а останні напередодні або в середині". Очевидно, редактори нових книг не домовилися один з одним або не стежили за друкуванням і тим самим сильно пошкодили введенню Никоновського одноманітності (Мельников Ф.Є., 1999. С. 99-102).

Можна уявити, яка буря піднялася серед парафіяльного духовенства, коли були розіслані церкви нові книги. Сільське духовенство, малограмотне, що вчилося службам зі слуху, мало або відмовитися від нових книг, або поступитися місцем новим священикам. Бо переучуватися йому було неможливо. У такому ж становищі була більшість міського духовенства і навіть монастирі. Ченці Соловецького монастиря висловили це у своєму вироку прямо, без жодних застережень: "Навикли ми божественні літургії служити за старими служниками, за якими ми спочатку вчилися і звикли, а нині і за тими служниками ми, старі священиці, черг своїх тижневих держав. і за новими служниками для своєї старості вчитися не зможемо ж... а які ми священиці і диякони маломочні й грамоті ненавичні, і кученню косні, за якими старим служебникам багато літ училися, а служили з великою нуждою... а за новими книгами служникам нам монахом косним і непереімливим скільки ні вчителя, а не навикнути, лутче буде з братами в монастирських працях побутових».

У 1668 р. почався знаменитий соловецький бунт і лише в 1676 р., завдяки зраді одного з перебіжчика з ченців, Феоктиста, прийшов кінець облозі. Феокіст провів уночі царських стрільців через отвір у стіні, закладений камінням, і монастир після восьмирічної облоги було взято. Так загинув останній оплот монастирського феодалізму. Старообрядницька оповідь про соловецьку облогу, прикрашену всілякими чудесами, і старообрядницькі народні пісні, присвячені соловецькому сидінню, досі зберігають особливу принадність і особливий інтерес. Адже це була перша сутичка у відкритій боротьбі всіх сил, ворожих до Московської держави і з'єднаних прапором старої віри. Сільському та міському священикові такого виходу не було. Нова віра вимагала, мабуть, і нових служителів! Старим залишалося боротися до останньої можливості, а потім або підкоритися, що було фактично неможливо, або остаточно порвати з дворянською церквою і поступитися своїм місцем слухняним ставленникам ніконіан. І партизанська боротьба, яка велася досі час від часу, відразу розгорілася по всій лінії, захопивши собою все професійне парафіяльне духовенство. На першому плані боротьби парафіяльного духовенства поставив апологію старої віри. Автори чолобитних цареві захищають "колишню християнську віру", проголошуючи ніконівські нововведення "новою незнайомою вірою". Для них ця колишня віра полягала саме у знанні та дотриманні вірних способів догоджання божеству. У цілому нині, вся апологія ґрунтується на ідеології XIV-XVI ст. (Міловидов В.Ф., "Думка". 1969. С. 49-62).

Не слід думати, щоб " виправлення " виходило з інших, більш розвинених релігійних уявлень. У відповідь на апологію цар, Никон і Східні патріархи насамперед вказували на авторитет, старовину та чистоту грецької віри, взятої за норму для виправлення, але зовсім не входили до роз'яснень та викриття "помилок" апологетів, їх збочених понять про віру. Вони ставлять цим пізніших апологетів синодського православ'я у найбільше складне становище: доводиться визнати, що Нікон був неосвічений в частині віри стільки ж, як і його противники. Але проти посилання на авторитет грецької церкви у апологетів був готовий чарівний аргумент: знаменита "Книга про віру", офіційне видання московської патріаршої кафедри, незадовго до Нікона вже оголосила адже грецьку віру, що "висловилася". "Насильство турського Махмета, лукавий Флоренський собор і збентеження від римських наук" знищили частоту грецького православ'я, і ​​"з літа 6947 (1439 р.) прийняли греки три папезькі закони: обливання, троєперстіє, хрестів на собі не носити", а замість " тричастинного хреста" - латинський "двочастковий крест". Грецькі і слов'янські книги, з яких правив Нікон, надруковані в Римі, "Вінеції" та "Парижі" з лютим єретичним зіллям, внесеним латинянами та лютеранами. Єресь не в тому, що молитви були переведені наново, а в перетворенні на латинський зразок хресного знамення, ходіння посолонь, троїння алілуйї, хреста тощо, у зміні всього церковного чину. "Всіх єретиків від віку еpecі зібрані в нові книги", - заявляє Авакум. Нікон зробив таку справу, на яку не дерзав жоден єретик раніше за нього. "Не бувало єретиків раніше, які б святі книги перетворювали і неприємні в них догмати вносили", - каже диякон Федір. Під приводом церковних виправлень Нікон ні більше, ні менше, як хоче викорінити чисте православ'я на Русі, користуючись потуранням царя і за допомогою таких явних єретиків, як грек Арсеній чи київські вчені. "Нова незнама віра" виявлялася злою єрессю (Богданов Н.С., "Наука і релігія". 1994. С. 115-118).

У чолобитних вже дано всі посилки для подальшої оцінки ніконіанської церкви, коли розкол став фактом, що вже відбувся: "вчення її - душевне, її служби - не служби, таїнства - не таїнства, пастирі - вовки". Чолобитні, однак, виявилися надто слабкою зброєю у боротьбі зі з'єднаними силами царя, Никона та єпископату. Найбільш видатні ватажки опозиції були заслані та прокляті. У у відповідь апологію старої віри було видано " Скрижал " , яка оголошувала єрессю старі обряди. Через деякий час, внаслідок охолодження, а потім і розриву між царем і Никоном, становище залишалося невизначеним. Але в 1666 р. остаточно і офіційно було визнано, що реформа Никона не є його особистою справою, але царем і церквою. Собор із десяти архієреїв, зібраний цього року, насамперед, ухвалив визнавати православними грецьких патріархів, хоча вони живуть під турецьким ярмом, та визнавати православними книги, що вживаються грецькою церквою. Після цього собор зрадив вічному прокляттю "з Іудою-зрадником і з розіпнутими Христа жидовими, і з Арієм, і з іншими проклятими єретиками" всіх, хто не послухається наказуваних від нас і не підкориться святій східній церкві та цьому освяченому собору". Цар зі своєю Сторони зобов'язався оголити меч матеріальний: за силою указів 1666-1667 рр. єретики повинні були піддатися "царським або стратам за міськими законами". на яке, однак, духовенство одне, само по собі, не було здатне.Професійна опозиція парафіяльного духовенства поступово сходить нанівець.Опозиція міського духовенства, дуже малочисельного, швидко зникає, як тільки гурток ревнителів був остаточно розгромлений. селянському релігійному русі, що розпочався в 60-х роках, і втрачає свою професійну ну індивідуальність: сільському священику, який не бажав прийняти нові книги або не вмів ними користуватися, залишалося тільки піти слідом за кріпаком кабали селянством, що втік від поступившись своє місце ставленнику поміщика-ніконіаніна. Нові сільські священики, які служили за ніконівським обрядом, були вже вірними слугами помісного дворянства. Внутрішньоцерковний рух закінчився перемогою офіційної реформи (Історія старообрядницької церкви: Короткий нарис. - М. 1991. С. 84-105).

Засуджені служителі старої віри, однак, не підкорилися і пішли "на розкол", тобто відкололися від офіційної церкви і продовжували з нею боротьбу різними способами. Вони знайшли собі опору у боротьбі серед найрізноманітніших елементів. З одного боку, це були елементи, засуджені ходом історії на зникнення - останні залишки боярства та старий стрілецький служивий стан. З іншого боку, це були елементи, що стояли в опозиції дворянській державі внаслідок того, що були об'єктом його найжорстокішої експлуатації, - посадські люди і особливо селянство. Не прийняли ніконівської реформи групи цих соціальних верств також пішли в розкол. Таким чином, почався цей оригінальний соціально-релігійний рух, багатогранний за своїм соціальним складом і різноманітний за своєю ідеологією (Костомаров Н.І., М. 1995. С. 212-223).

Отже, існувало три найголовніші напрями розколу: боярський, посадський і селянський. Духовенство, що не прийняло "нової віри", розділилося, і різні його елементи приєдналися до основних трьох напрямків, не утворюючи якогось окремого своєрідного перебігу старої віри. З цих трьох основних напрямів боярське скоро зникло зовсім зі сцени разом із закінченням боярства. Навпаки, у посадському та селянському середовищі стара віра отримала подальший та надзвичайно цікавий розвиток. При цьому у формі "древлеросійської" віри старообрядництво втрималося серед посадського стану і принесло там свої найбільш зрілі і справжні плоди.

Посадська опозиція була опозицією майбутніх учасників панування політичного. У сфері соціальної посадське купецтво вже у ХVIII столітті стягнуло під свою залежність майже всі "підлі" елементи посадського світу. Тому релігійний розвиток у середовищі посадської опозиції прямував не так у бік вироблення нової релігійної ідеології, як у бік вироблення церковної організації. Організації панування, що оперувала старою, "древлеросійською", "істинно православною" ідеологією. Розвиток посадського розколу базувався протягом ХVIII століття на зростанні торгового капіталу, що шукав усіляких шляхів для накопичення, і найбільш прямолінійним було в так званій попівщині, що виробила до середини ХIХ століття закінчену старообрядницьку церкву.

Розвиток серед селянської опозиції пішло іншим шляхом. У міру того, як початкові селянські розкольницькі організації, що утворилися наприкінці ХVII століття, розкладалися під впливом соціальної диференціації, вони розпадалися на сектантські селянські громади. Крім того, селянство протягом ХVIII і ХIХ століть створювало все нові і нові секти, чутки і згоди (Кульпін Е.С. 1997. С. 77-78).

До XVIII століття панівна церква не поділяла розкольників на розряди, чутки, злагоди. Всіх російських людей, що роздумують з панівною церквою, називали загальним ім'ям "розкольники". З самого початку розкол розділився на дві частини: попівщину та безпопівщину. Коли, з часом, у розкольників перемерли попи старого ставлення (тобто. посвячені в сан до виправлення церковних книг Никоном), тоді одна частина противників Никонової реформи, визнаючи необхідність священиків для здійснення таїнств, стали приймати у себе попів нового ставлення, т. .е. рукоположених після Нікона. Інша ж частина відкинула священство, оголосивши, що священний чин скрізь скасований. Тому таїнств більше немає. Крім хрещення та сповіді, які на підставі канонічних правил, у разі крайньої потреби, дозволено здійснювати і мирянам. Перші, що жили переважно у внутрішній Росії та на південній Україні, склали секту попівщини. Другі, що живуть переважно в пустелях північного Помор'я та Сибіру, ​​утворили безпоповщину. Ця безпоповщина відкинула всю ієрархію, але не за принципом, а лише за фактом, тобто, визнаючи необхідність священства та обрядів, вона стверджує, що правильних попів немає. Відновлення їх назавжди неможливе, а тому і вчинення п'яти обрядів (крім хрещення і покаяння) назавжди неможливе. Ні в попівщині, ні в безпопівщині, при самому їх освіті, не було такої людини, яка б користуючись авторитетом у всіх своїх однодумців, розсіяних на величезних теренах Росії, дала одні незмінні статути секті і правильно організувала б її. Від того в розкольницьких громадах іноді виникали різні погляди на той чи інший предмет церковного устрою. Звідси відбулися поділи (Міловідов В.Ф., М.: "Думка". 1969. С. 51-54).

Наприкінці XVII століття, коли переслідувані розкольники, пішли в ліси та пустелі, то з кожним роком утворювалося безліч скитів. І чи не кожен засновник скиту, дотримуючись розколу в головних рисах, мав особисто належать йому погляди на ту чи іншу особливість розкольницького статуту. Відмінність між різними толками одного розряду, тобто. попівщини та безпопівщини, не було важливо. Одні від інших відрізнялися то числом поклонів на епітімії за один і той же гріх, то прийомами при кадженні кадилом, то вживанням шкіряного або полотняного сходу (чіток), то вживанням того чи іншого напису на хресті та ін. Кожна галузь розколу, кожен толк, кожен скит, чи секта, називалися на ім'я творця обителі, вчителя, настоятеля. Він помирав, його місце займав інший. І скит, керований ним, приймав нове ім'я на ім'я свого настоятеля. Це нове ім'я було в деяких авторів новою галуззю розколу.

Ми розглянули основні положення щодо загальнополітичної ситуації в країні, що призвела до реформ патріарха Никона, і з наслідками цих, результатом чого і став Розкол. Тепер звернемося безпосередньо до теми, що цікавить нас, а саме до старообрядництва на Уралі.

Розділ II. Старообрядці на Уралі

1 "Австрійці" на Уралі та в Західному Сибіру

Від переслідувань і страт старообрядці бігли на околиці Росії та за кордон. З Волги по Камі посадська розкольницька колонізація пішла на Урал. Одним з районів їх проживання став Середній Урал, де вони розселилися в Нижньому Тагілі та Нев'янську, на берегах озер Таватуй та Шарташ, у селі Станова та багатьох інших місцях. Частина переселенців прибула на Урал із околиць Нижнього Новгорода, з річки Керженець. Ця місцевість вважалася розсадником розколу, і тому тамтешніх старообрядців переслідували особливо завзято (Преображенський А.А., М. 1956. С. 8). Вже в 1736 р. таємний радник Татищев доносив до Петербурга про старообрядців на уральських заводах, "що розкольників де в тих місцях помножилося, а особливо, що на партикулярних заводах Демидових і Осокіних прикажчики мало не всі, та й самі промисловці деякі розкольники їх вислати, то, звичайно, їм заводів утримувати ніким, і в заводах її імперії величності буде не без шкоди, бо там при багатьох мануфактурах, як бляшаної, дротяної, сталевої, залізної, майже всі харчами і потребами торгують олончани, туляне і керженці - Усі розкольники". Всі ці приволзькі та приуральські організації підтримували Керженецькі скити, звідки їм посилали вчителів та попів, які отримували у скитах "справу" (Павловський Н.Г., Єкатеринбург, 1994. С. 15-18).

Втікачам "древляго" благочестя дозволили жити при заводах до указу, тому що потреба в робочій силі була величезною. Один за одним на Уралі відкривалися нові казенні та приватні заводи, розширювалися старі. А коли неподалік села Шарташ з'явився завод-фортеця Єкатеринбург, то Головний командир генерал-майор Вілім Іванович Геннін (Georg Willem de-Hennin) почав надавати особливе заступництво кержакам. Голландець за походженням, він у принципі не визнавав релігійної нетерпимості, людей оцінював лише за діловими якостями. У зв'язку із цим В.І. Геннін не міг не виділити старообрядців із загальної маси переселенців, серед яких було чимало "гуляючих людей" - бродяг і справжнісіньких розбійників. "Двоперстники" ж відрізнялися працелюбністю, охайністю, чесністю, ґрунтовним підходом до будь-якої справи. Відповідально ставилися старообрядці і до постачання всяких припасів для казенних заводів, яких їх приписували цілими селами. Подібним чином співпали інтереси старообрядців і найбільших уральських заводчиків Демидових, які пішли ще далі і в свій час навіть явно потурали видатним розколоучителям, надаючи матеріальну підтримку їх громадам. Багатьма демидівськими заводами управляли прикажчики-старообрядці, які допомагали гнаним за віру переселенцям з облаштуванням на новому місці. Так Урал став притулком для інакодумців. Між В.І. Генніним і старообрядцями склалося щось на зразок негласної угоди: я даю вам можливість жити тут спокійно, а ви вже, будьте добрі, не каламутіть народ, живіть дружно з тими, хто сповідує офіційне Православ'я і не залучайте "за своєю дурною міркою інших у свою забобонну звичайність" для тих же, хто чинив інакше, були передбачені найсуворіші покарання. Але більшість старообрядців поводилася мирно, справно працювала, не конфліктувала зі світськими владою і навіть молилася за царя (Промисловість і робітничий клас гірничозаводського Уралу у XVIII-початку XX століття. Свердловськ. 1982. С. 121-129).

Відносини старообрядців з єпархіальними ієреями завжди були, м'яко кажучи, складними і навіть заступництво гірської влади не завжди гарантувало їм спокійне життя. 1736-1737 рр., коли уральської гірничої промисловості керував В.Н. Татищев, запам'яталися багатьом жителям краю масовими облавами у навколишніх лісах у пошуках скитів, старців та старих. Тоді ж на березі ставка в Єкатеринбурзі збудували спеціальну в'язницю для затятих розкольників (так званий Зарічний тин), з якої вони не мали вийти живими. Там же влаштували й цвинтар для них. Але з часом ставлення єкатеринбурзької гірської влади до розкольників знову стало нейтральним (Нариси історії Уралу. Єкатеринбург. 1996. С. 40-42).

У 1735 р. був проведений перепис старообрядців, які проживали в Єкатеринбурзі та його околицях. Всього до списків внесено 2797 осіб, у тому числі на демидівських заводах – 1905 (1127 чоловіків та 778 жінок), у Єкатеринбурзі – 196 (123 та 73), у селі Шарташ – 180 (101 та 79), у селі Становій 11 та 5), "при озері Таватуй" - 134 (85 і 49). Набагато більше старообрядців не потрапило на очі переписувачам, благо можливостей для того, щоб сховатися, було достатньо. Але безсумнівно, що тоді вдалося охопити переписом більшість тих, хто мав господарство чи промисел і хотів легалізувати свою діяльність. Укази зверху наказували уральському гірському начальству виявляти під час перепису тих, хто ввів у розкол нових поселенців. Ухилитися від цього було не можна, але й відлякувати дізнаннями добрих працівників гірничій владі теж не хотілося. Тоді хтось придумав просту відповідь на це дуже каверзне питання, яке влаштовував усіх і акуратно вписувався чиновниками в журнал: "розкол впав він з братами і сестрами і а з дружинами і за вченням батьків своїх, а батьки їх в цьому розколі з малих". років є". За словами більшості старообрядців, що потрапили в перепис, поява їх в Єкатеринбурзі та околицях міста відноситься до 20-х - початку З0-х рр. XVIII століття (Міловидов В.Ф., М.: "Думка". - 1969. С. 84-87).

В останній чверті XVIII ст. Катерина II зрівняла старообрядців у правах з іншими росіянами: скасувала подвійний оклад, що вони платили за указами Петра I. Дарувала право судового свідоцтва і дозволила вступати на посади. Не випадково єкатеринбурзькі ревнителі старовинних обрядів завжди з вдячністю згадували Катерину II, називаючи її "вічною славою гідною" (Байдін В. І., Свердловськ. 1983. С. 34). Саме тоді виявили свої комерційні таланти найенергійніші "двоперсники". А багато шарташських селян перейшли в міський стан - єкатеринбурзьке купецтво. У 1788 р за указом Катерини II до Єкатеринбурга була направлена ​​особлива місія "для звернення затятих уральських розкольників". Але мало хто з міських купців на чолі з Толстиковым прийняли тоді умовляння місії. Разом із Толстіковими до одновірства приєдналися купці Черепанови та Верходанови. У 1803 р. в Єкатеринбурзі відкрилася перша одновірча парафія, а з 1806 р. стала діяти єдиновірна церква в ім'я Всемилостивого Спаса. Толстікови вклали у неї чимало коштів. За багатством Спаська церква вважалася першою серед одновірських храмів у всій Пермській губернії. За нею закріпилася назва "Толстіковська". Чому ж упиралася і не переходила в одновірність основна маса єкатеринбурзьких "розкольників"? Адже після возз'єднання через одновірність з офіційною Православною церквою відразу ж знімалося безліч проблем - хрещення, вінчання, відспівування мертвих можна було здійснювати не за допомогою втікачів, так званих "виправлених" попів, а цілком легально і за давніми обрядами. З відповідними записами у метричних книгах. Укладені раніше шлюби відразу ставали законними, а діти старообрядців - законнорожденными. Справа в тому, що на початку ХІХ ст. Єкатеринбурзька старообрядницька громада почувала себе дуже впевнено і не відчувала необхідності оформляти сімейні стосунки своїх членів через церковні метрики. Усі знали, що уральські купці та керівники приватних заводів оформляють свої шлюбні спілки з допомогою священиків старообрядців. Цього було цілком достатньо, нікому й на думку не спадало заперечувати законність вінчання та хрещення дітей. Крім того, старообрядці бачили, що єдиновірство зовсім не завжди гарантує точну відповідність церковних служб стародавнім обрядам. У тій же Спаській церкві єпархіальні священнослужителі часто й порушували їх. Основна маса старообрядців не хотіла чути, про будь-які угоди з офіційною Православною церквою, пов'язуючи з нею жорстокі переслідування в минулому та численні нинішні приниження. І, нарешті, Єкатеринбурзьку старообрядницьку громаду з самого початку у всіх справах підтримував дуже впливовий Рогозький цвинтар Москви, допомагаючи залагоджувати конфлікти з місцевою та центральною владою (Мікітюк В.П., Єкатеринбург, 2000. С. 15-18).

Починаючи з 1827 р. старообрядці поступово втрачають одне за одним права, отримані ними за Катерини II, Павла I та Олександра I. Почалося справжнє полювання на втікачів, яких утримували громади. Священнослужителів позбавляли сану та виключали з духовного звання. А лідерів громад карали за "пристоутримування". У 1829 р пермський губернатор повідомив гірську владу у тому, що імператор " найвищо наказав зволив навіяти єкатеринбурзьким раскольничим старшинам, щоб вони не посилювалися свого впливу… під побоюванням відповідальності за обурення соціального спокою " . З цього часу почався занепад Єкатеринбурга як духовного центру старообрядництва (Нариси історії Уралу. Єкатеринбург. 1996. С. 51).

Старообрядці на Уралі були єдиним цілим. І хоча в XVII-XVIII ст. нікому й на думку не спадало розділяти старовірів за будь-якими ознаками, у сучасній історіографії такий поділ присутній. Тому в цій роботі ми дотримуватимемося саме сучасного розуміння цієї проблеми. Розглянемо дві найбільш впливові та численні групи уральських старовірів - "австрійців" та "вартових".

Із самого початку розколу в Російській Православній Церкві старообрядці не залишали думку "залучити" до себе архієрея. Спроби, вжиті ними у XVIII ст., не увінчалися успіхом. Особливо гостро ця проблема постала в першу половину XIX ст., коли уряд видав ряд законодавчих актів, що забороняли прийом "втікачів" попів. Питання необхідності відновлення в старообрядницької Церкви тричинної ієрархії обговорювався у Москві, Петербурзі, Стародуб'ї, на Керженці, Гілці, Іргизі та інших центрах старовірства. Було вирішено послати на Схід на пошуки архієрея довірених осіб - ченців Павла (Великодворського) та Олімпія (Милорадова (він же Звєрєв)). Експедиція старообрядницьких делегатів увінчалася успіхом: у Константинополі вони познайомилися з колишнім босно-сараївським митрополитом Амвросієм (Поповичем). Він погодився приєднатися до староправослав'я і переїхав на територію Австрії в монастир, розташований поблизу містечка Біла Криниця. 28 жовтня 1846 р. "вдовство" старообрядницької Церкви закінчилося: митрополит був приєднаний до старовірства. Нова згода отримала назву Білокриницької ієрархії ("австрійці"). Щойно російський уряд дізнався про події у Білій Криниці, вибухнув дипломатичний скандал. Австрійська влада була змушена вислати Амвросія в м. Ціль (де він і помер 1863 р.). Але на той час у старообрядництві крім митрополита було вже два єпископи - майноський Кирило (Тимофєєв) та славський Аркадій (Дорофєєв). З 1849 р. наступником Амвросія на митрополичій кафедрі став Кирило (Світ старообрядництва., М: РОССПЕН. 1998. С. 69-72). У Росії архієреї Білокриницької ієрархії з різних причин змогли з'явитися не раніше 1849 р. Першим, у сані єпископа Симбірського, прибув Софроній (московський міщанин Степан Трохимович Жиров; поставлений у єпископа 3 січня 1849 р.) митрополитом Кирилом. Незабаром після прибуття з Австрії Софроній здійснив поїздку країною (природно нелегально). Цей факт також було зафіксовано уральськими православними священиками. Нев'янський благочинний о. П. Шишев 15 лютого 1850 р. доносив Єкатеринбурзькому преосвященному Іоні (Капустіну), що "дуже недавно між нев'янськими старообрядцями пронеслася найпотайнішим чином чутка, ніби в Казані з'явився старообрядницький архієрей, якого вони з любов'ю називають нареченим своєї Церкви, що цей австрійських слов'ян, що він уже робить свою справу – постачає для старообрядців попів, і що для приховування свого звання він видає себе за купця. Така спокуслива для старообрядців звістка пущена єкатеринбурзьким купцем Полієвктом Коробковим, який нібито сам бачив у Казані цього архієрея, розмовляв з ним і отримав від нього благословення". У 1852 р. Софроній вирушив у чергову поїздку країною. Для керівництва громадами нової згоди. Так, у Самарі їм був зведений в сан єпископа Уральського Віталій (бузулуцький купець Василь Михійович Мятлєв), разом з яким Софроній дістався Південного Уралу. Саме тоді "австрійська віра" стала поширюватися в Оренбуржжі. , в 1853 р. в межах Оренбурзької губернії налічувалося понад 46,6 тис. старовірів, причому понад 32 тис. з них проживали в Уральській області. .. Скитники, однак, зустріли старообрядницького єпископа досить прохолодно, а присвяченого їм в ієромонахи і призначений ного ігуменом о. Ізраїлю (втікач козак Яків Васильович Бреднєв) спочатку зовсім не прийняли, відмовили від посади і вигнали зі скиту. Софроній ще кілька разів побував у Пріураллі та на Південному Уралі. У самому нетривалому часі тут були організовані громади та таємні скити "австрійців" (зокрема, златоустівська обитель поблизу оз. Тургояк). За звітом Пермського губернатора, в 1850 р. в Пермській губернії проживало близько 72 тис. "розкольників різних сект і толків". Згідно з повідомленнями місіонерів, у 1850-ті роки. у православ'я було звернено щонайменше 100 тис. старовірів, проте 1860 р., за офіційним звітом, чисельність уральських старообрядців перевищувала 64,3 тис. людина. Насправді ж є підстави припускати, що реально їх було вдесятеро більше (Павловський Н.Г., Єкатеринбург, 1994. С. 20-28).

Послідовники Білокриницької ієрархії з'явилися на Середньому Уралі в середині XIX ст., чому чимало сприяла енергійна діяльність "австрійських" ченців Аарона (спійманий у 1854 р. і запроваджений за місцем проживання в Єкатеринбург), Серафима (5). і Геннадія та священиків нового постачання. Пермський архієпископ Неофіт (Соснін) 23 грудня 1855 р. одержав "через пошту" анонімну записку, в якій повідомлялося, що "корінь зла виспр прозябая, досяг, нарешті, і нашого Уралу. Минулого листопаду був тут священик австрійського постачання і виправляв у старообрядців.Сказують, що цей прибулець повінчав два або три зведені шлюби і охрестив кілька дітей. Є підстави припустити, що він і тепер навряд чи знаходиться у тутешньому повіті...". Тим часом до Москви прибув архієпископ Антоній (Андрій Іларіонович Шутов; поставлений на Білій Криниці 3 лютого 1853 р. в єпископа Володимирського). За задумом керівників білокриницької згоди саме Антоній мав стати на чолі "австрійців" Росії. Однак Софроній теж був не проти очолити старообрядницьку Церкву. У відкритому конфлікті перевага виявилася за Антонія та його соратників. Софроній знову пішов у Пріуралля і вирішив заснувати тут самостійну і незалежну "патріархію" З цією метою 16 січня 1854 р. ієромонах Ізраїль був посвячений в єпископа, а другого дня - в "патріарха всієї Русі" під ім'ям Йосипа. 18 і 19 січня Софроній та Віталій взаємно звели один одного у сан митрополитів (Казанського та Новгородського). Ці події серйозно стривожили керівництво "австрійців". Софроній був викликаний до Москви, проте проігнорував це "запрошення". Довелося застосувати різкіші заходи: в 1856 р. митрополит Кирило скинув "бунтівника" з єпископської кафедри, що змусило Софронія змиритися і покаятися, правда, як невдовзі з'ясувалося, лише на якийсь час. Московський Собор Білокриницької Церкви 1859 р. визначив Софронія заштатним єпископом. За Віталієм, який також приніс покаяння, була закріплена Уральська єпархія (Преображенський А.А., М. 1956. С. 128-139).

Поки точилася боротьба із Софронієм, "австрійці" серйозно зміцнили свої позиції в Росії. З'явилися нові старообрядницькі єпархії та нові архієреї: Афанасій (селянин Вятської губ. Абрам Абрамович Теліцин, він же Кулібін; в 1855 р. хіротонізований на єпископа Саратовського), Конон (донський козак Козьма Трофимович Смирнов; с. 5); в 1859 р. заарештований і засланий у Суздаль), Пафнутий (Потап Максимович Шикін; з 1856 р. єпископ Казанський; "один з кращих за розумом старообрядців"), Геннадій (Григорій Васильович Бєляєв з 1857 р. єпископ Пермський), пов'язана значна активізація діяльності представників Білокриницької Церкви на Уралі та в Сибіру.

Справжніми керівниками "австрійського" руху на Уралі, як і скрізь по Росії, були багаті купці (Пунілова М.В., Красноярськ. 1986. С. 215-226).

Одним з найважливіших завдань, що стояли перед представниками Білокриницької ієрархії на Уралі, було залучення на свій бік нових послідовників, причому не тільки серед великого купецтва, але і з селян. Раніше говорилося, що у 1850-ті гг. керівники "білокриницьких" вели активну пропаганду серед старообрядців. Вони не залишили цієї діяльності і в пізніший час. Особливістю періоду, що розпочався ще у 1880-х роках. і тривало аж до 1905 р., було посилення "ідеологічного" тиску на "австрійців" із боку Православної Церкви. Якщо раніше основним методом боротьби з білокриницькою згодою були переважно репресивні заходи, то з кінця ХІХ ст. дедалі частіше застосовувався метод переконання. Характерно, що й у 1860-1870-ті гг. "австрійська секта" не згадувалася серед найнебезпечніших, то наприкінці XIX - початку XX ст. православні місіонери в один голос заявляли, що "найшкідливішою частиною розколу треба вважати, безсумнівно, австрійську згоду. З ним, переважно, і доводиться рахуватися в нашому краї" (Черкасова А.С., М. 1995. С. 169 -172).

Примітно, що багато місіонерів, які виступали на Уралі противниками "австрійців" на різних диспутах про віру, у недавньому минулому були старообрядцями.

З найвідоміших імен можна назвати, наприклад, одновірського священика Михайла Сушкова (колишнього нижньо-тагільського наставника каплицевих); знаменитого полеміста, "синодального місіонера" ​​о. Ксенофонта Крючкова, який прийняв одновірність у 1878 р., а раніше теж керував безпопівцями в с. Поїмо Пензенської губернії; місіонера-священика Льва Єршова, який до свого звернення до православ'я в 1894 р. був одним із найписьменніших і найдіяльніших членів федосеївської громади в Красноуфимську; колишнього керівника "австрійців" Південно-Кнауфського заводу Василя Юхимовича Конопльова, який прийняв чернечий постриг з ім'ям Варлаама і в 1894 став настоятелем православного місіонерського Білогірського монастиря; Незабаром після свого звернення до одновірства (1903 р.) місіонерською роботою серед колишніх парафіян зайнявся Данило Семенович Колегов (раніше священик Білокриницької ієрархії у Нижньому Тагілі).

Чимало неприємностей довелося пережити "австрійським" начіпникам під час публічних бесід зі старообрядцями-безпопівцями. На Середньому Уралі частим гостем був, наприклад, знаменитий всю Росію сліпець А.А. Коновалов (спасова згода). На початку XX ст. "білокриницьким" активно протидіяв захисник каплицевих А.Т. Ковалів.

Як і в більшості інших регіонів, на Уралі та в Західному Сибіру основним джерелом поповнення рядів "австрійців" були старообрядці каплицевої згоди (колишні втікачі). Тому головна увага керівництва Білокриницької ієрархії була традиційно спрямована на проповідь серед каплиць. Іншим важливим елементом їхньої місіонерської діяльності стала жвава полеміка з представниками безпопівських згод (на Уралі це насамперед поморці та рятівці), які прагнули довести "неістинність та безблагодатність" "австрійського" священства. І, нарешті, уральські старообрядці приділяли велике значення роботі проти місіонерів офіційної Церкви. Особливістю місіонерської діяльності "австрійців" на Уралі наприкінці ХІХ ст. була відсутність висококваліфікованих начітників, здатних "на рівних" говорити і з православними священиками-"академістами", і з безпопівськими грамотеями (Покровський Н.Н., М., 1998. С. 78-82).

Революційні події 1917 р. знайшли найжвавіший відгук у керівництві Білокриницької ієрархії. На Всеросійському з'їзді у травні 1917 р. було прийнято резолюцію про підтримку Тимчасового уряду. У телеграмі з ім'ям прем'єр-міністра кн. Львова говорилося: "…з'їзд старообрядців, вітаючи в особі Вашому Тимчасовий уряд, висловлює йому повну довіру та впевненість у тому, що під його мудрим керівництвом Бог збереже Росію від прийдешньої анархії та зовнішнього ворога".

Керівництво білого руху чудово розуміло, яку силу представляє старовірство. У 1919 р. у Томську організується Спілка молоді старообрядців білокриницької згоди, осередки якої невдовзі з'явилися і на Уралі (в Єкатеринбурзі, Міасі та інших містах).

В армії Колчака нарівні з представниками офіційної Церкви було запроваджено інститут старообрядницьких священиків, діяльність якого контролював єпископ Казанський Філарет, який тимчасово очолював Томську єпархію. Однак ця співпраця громадянської влади та Білокриницької Церкви була недовгою і закінчилася з поразкою колчаківських військ.

Радянська адміністрація у 1920-ті роки. ще дозволяла "австрійцям" деякі "вільності". Аж до 1927 р. скликалися Освячені Собори, влаштовувалися (хоч і нерегулярно) єпархіальні з'їзди.

Згідно з авторитетною думкою В.П. Рябушинського, 1926 р. в Росії діяло не менше 20 єпископів Білокриницької Церкви. Проте в цей же час почався поступовий наступ влади на старовірство взагалі та Білокриницьку ієрархію зокрема. У другій половині 1930-х років. репресії проти старовірів білокриницької згоди досягли свого піку. До 1939 р. у країні було лише трохи більше 5 архієреїв. Повсюдно, зокрема і Уралі, йшли арешти і судові процеси над старообрядницькими священиками. Було знищено велику кількість храмів, монастирів та скитів. Наслідком цього стало значне скорочення кількості послідовників "австрійців". Ситуація вельми нагадувала становище Білокриницької Церкви в 1850-і рр., лише у набагато трагічному варіанті. З кількох десятків громад у Пермсько-Тобольській єпархії вціліли одиниці, наприклад, у Міассі або в с. Пристань (Артинського р-ну Свердловської обл.).

В даний час на території, яка раніше входила до Пермсько-Тобольської старообрядницької єпархії, налічується близько 10 "австрійських" громад. Можна виділити ряд найбільш значних центрів згоди на Уралі, наприклад, у Верещагіно (120 км від Пермі). На початку XX ст. тут було "австрійське" благочиння, що об'єднувало 17 парафій. Зруйнований після революції храм було відновлено 1947 р. Громадою керує протоієрей Валерій Шабашов.

Храм в ім'я Різдва Іоанна Предтечі у сел. Шамари (на сході Свердловської обл.) був побудований знову в 1996 р., причому за основу проекту були взяті креслення старої церкви. За нашими відомостями, шамарська громада є найбільшою на території нашої області. У Шамари щороку приїжджають сотні паломників, які хочуть вклонитися могилам старообрядницьких ченців Костянтина та Аркадія, похованих неподалік селища 100.

Настоятелем храму є о. Михайло Татауров. "Австрійська" громада в Єкатеринбурзі відновила свою діяльність нещодавно, проте зараз уже є молитовний будинок і вирішується питання призначення постійного священика. Місцеві громади перебувають у прямому підпорядкуванні митрополиту Олімпію, який неодноразово бував на уральській землі. Проте вже порушувалося питання про створення Пермсько-Єкатеринбурзької єпархії та призначення на Урал єпископа (Миловидов В.Ф., М.: "Думка". - 1969. С. 119-136).

2 Старообрядці-вартові Уралу наприкінці XIX-початку XX ст.

Ми вже згадували старообрядців-годинників у контексті їхніх контактів із "австрійцями". Зупинимося на прихильниках даного штибу докладніше.

Понад два століття, починаючи з кінця XVII в., Уральський регіон був одним із найбільших центрів старообрядництва, не втративши цього значення і на початку XX ст. Незважаючи на всі зусилля місіонерів офіційної православної церкви, Пермська губернія, як і раніше, займала за кількістю старовірів одне з перших місць Російської імперії. За даними перепису 1897 р., біля Пермської губернії проживало 95174 старообрядця, тоді як і Тобольської губернії - 31986, а прилеглих до Пермської губернії із заходу Оренбурзької і Уфимской - відповідно 22219 і 158501. даним цього перепису, близько 3% від населення губерній, але оскільки розподіл старообрядців територією регіону було нерівномірним, то в одних районах частка старообрядницького населення була вищою, а в інших - значно нижчою. Історично склалося так, що основними старообрядницькими центрами стали гірничозаводські селища, а також населені пункти, що лежали по дорозі з європейської частини країни до Сибіру і на Далекий Схід.

Перепис 1897 р. показав, наскільки далекими від реальності були дані, зібрані офіційною церквою, що, втім, визнавалося як дослідниками старообрядництва, а й місіонерами. Ця обставина була відзначена ще Вруцевічем, який служив до 1881 секретарем Пермської духовної консисторії. Він наводив мінімальні, з його слів, цифри, отримані виходячи з перегляду метричних книжок кінця 1870-1880-х гг. (у Верхотурському повіті - 85000 старообрядців, Шадринському та Камишловському, разом узятих - 166880), супроводжуючи їх коментарем: у трьох повітах розкольників у 4,5 рази більше, ніж їх число, зазначене в офіційних звітах по всій Пермській губернії. Як головна причина значного збільшення чисельності старообрядців у перше десятиліття XX ст. представники православної церкви найчастіше називали проголошену Маніфестом 17 квітня 1905 р. політику віротерпимості, заявляючи, що за "такої свободи" їх місіонерська робота й надалі не буде успішною. Вказуючи на зростання числа "іменованих старообрядцями", місцева церковна влада вже не приховувала і не применшувала цих даних, як раніше, а навпаки, для більш вражаючої ілюстрації того, як за сприятливих умов "все сильніше і сильніше розкол поглинає православне населення", ймовірно, могли дещо "округлювати" дані про кількість старообрядницького населення, як це і зроблено у звіті пермського єпархіального місіонера за 1913 р. рази проти даними статистичних комітетів, які проводили перепис 1897 р.

Збільшення чисельності старообрядницького населення після 1905 р. відбувається переважно з допомогою легалізації тієї частини старовірів, яка до оголошення свободи віросповідання вважалася формально що належить до офіційної православної церкви. Згідно з встановленими у 1905 р. вимогами, прохання про перехід у старообрядництво кожен бажаючий мав подавати окремо. Однак у виняткових випадках задовольнялися колективні прохання. Дуже незвичайним було, наприклад, клопотання, подане 1908 р. 137 селянами с. Катарач Шадрінського повіту Пермської губернії. Ці селяни, які вважаються православними, подали прохання у тому, щоб дозволили повернутися у " віру батьків " , т. е. в старообрядництво. В процесі їх умовляння з'ясувалося, що батьки багатьох з них у 1887 р. "ухилилися в розкол", супроводивши своє рішення клопотанням до Єкатеринбурзької духовної консисторії з проханням вважати їх офіційно старообрядцями. Справа була передана з консисторії до Синоду, а там його розгляд затягнувся. Селяни, не дочекавшись офіційного дозволу, стали хрестити своїх дітей "за безпопівським обрядом" і надалі зверталися не до церкви, а до наставника, але місцевий священик, як і раніше, вважав їх при своїй церкві, і не без деякої вигоди: адже всі прихожани, отже, і вони, повинні були виконувати посаду церковних сторожів. Це обставина - прагнення позбавитися сторожової служби - і стало головною причиною порушення в 1908 р. того самого клопотання про виключення з православ'я. Після розмов з місіонером селяни підтвердили своє бажання перейти у старообрядництво, посилаючись на Указ про віротерпимість. В результаті у зведеннях місцевого благочинного за 1913 р. з усіх жителів с. Катарач, що відвідують офіційну православну церкву, було зазначено лише 92, всі інші були віднесені до старообрядців-безпопівців (Промисловість та робітничий клас гірничозаводського Уралу у XVIII – на початку XX століття. Свердловськ. 1982. С. 72-78).

Коло старообрядницьких згод у п'яти центральних повітах гірничозаводського Уралу, що становлять Єкатеринбурзьку єпархію, було досить широким. Проте найбільшою згодою серед уральських старообрядців на той час вважалися каплиці. Трансформація біглопопівської згоди (софонтіївців) у безпопівську (або як ще називали каплицькі місіонери - "стариківщинський толк"), відбулася в умовах боротьби з "розколом", яку розгорнув уряд Миколи I з початку 30-х рр. ХІХ ст. Під загрозою позбавлення соціальних та економічних прав більшість єкатеринбурзьких купців, керівників беглопоповского суспільства старообрядців Сибірського краю 1838 р. приєдналася до єдиновірства. Проте надії на те, що приклад лідерів наслідуватимуть і рядові старообрядці, не справдилися. Через переслідування владою священства-втікача і розпаду організації втікачів вони перейшли до безсвященицької практики. Таким чином, миколаївська репресивна політика по відношенню до уральського старообрядництва не увінчалася успіхом, оскільки призвела лише до зміни його організації: на зміну суспільству біглопоповського прийшов децентралізований світ безпопівських громад каплицьових. Частина зауральських селянських громад, під впливом М.І. Галаніна та його однодумців, перейшла до безпопівської практики ще наприкінці XVIII-початку XIX ст.

Виділимо комплекс причин, з яких старообрядці Уралу та Зауралля перейшли до безпопівської практики. По-перше, священиків-втікачів завжди не вистачало. Старообрядницькі парафії були дуже великими, часто у потрібний момент священика не було поруч, і якісь літургійні функції приймали він миряни. Створювалася стала практика обходитися без священика. Крім того, священики, які переходили з православ'я в старообрядництво, не відрізнялися, як правило, високими моральними якостями, а в умовах гострого дефіциту кадрів моральні вади зазвичай посилювалися. Вимогливі до морального вигляду своїх пастирів, селяни дедалі більше схилялися відмовитися від таких священиків.

По-друге, купецтво, що було верхівкою уральської біглопоповщини, що визначало життя згоди і керувало біглими попами, шукало компромісу з урядом. У катерининське та олександрівське царювання відбувалося поступове пом'якшення урядової політики та компроміс ставав можливим. Переважна більшість старообрядців - селяни - не підтримувала угодової політики верхівки і була налаштована радикально. Внутрішні суперечності у біглопопівській згоді посилювалися. Наслідком цього був перехід селян-старообрядців до безпопівської практики, що відбувся в Заураллі раніше, ніж на гірничозаводському Уралі.

По-третє, тим часом триває соціальне розшарування села. Маленька сільська буржуазія, що з'являється, прагне взяти під контроль внутрішнє життя релігійної громади, а це легше зробити, коли громада самоврядна і незалежна (Покровський Н.М., М., 1998. С. 94-98).

Остаточне рішення про відмову від подальшого прийому "ніконіанських" ієреїв було прийнято на Тюменському соборі 13 листопада 1840 р., оскільки "... і досі суворо переслідуються вони, ми їх залишаємо. І на те справа обираємо правителів-настоятелів, яким дозволено собором цим виконувати потреби і потреби мирян, як і предки наші мали в нас настоятелів, але підпорядковувалися вони священикам правленим. Так виправлення потреб перейшло до наставників-старих та уставників, які обираються громадою. Літні люди діяли як миряни, вони не мали права читати молитви, які належало вимовляти священикові при богослужінні і при скоєнні обрядів. Але, навіть перейшовши до безпопівської практики, віровчення згоди каплиця продовжувало заперечувати догмат про повне припинення істинного священства після реформ патріарха Никона. Для вирішення найважливіших питань каплиці, так само як і їхні попередники-втікачі, скликали собор, на який від громад делегувалися представники, як наставники, так і інші миряни. Зазвичай турботу про організацію подібних зборів брали він заможні старообрядці, у тому просторих міських будинках делегати проводили свої засідання. Роль голови зборів найчастіше виконували наставники або піклувальники мирських громад, але найбільш впливовою була думка скитських старців (як і за старих часів, у XVIII - першій половині XIX ст.), які обов'язково запрошувалися на собор. Так тривало, імовірно, до 1880-х рр., коли знову дали про себе знати розбіжності у поглядах між радикально налаштованими селянськими громадами (переважно зауральськими) та помірними міськими торгово-промисловими колами каплицевих. У 1884 р. на соборі єкатеринбуржці змогли домогтися потрібної ним постанови про новий пошук священства, незважаючи на те, що воно суперечило доводам прихильника безпоповства, найавторитетнішого з чорноризців - о. Ніфонта, на думку якого були згодні і селянські делегати. Про те, що роль запрошених на уральські собори скитників знизилася, свідчить і подальша практика проведення подібних зборів: чорноризці були присутні на соборі 1908 і на з'їзді 1911, але в дискусіях вже не брали участь, поступившись керівною роль представника. Тим не менш, незважаючи на зменшення ідеологічної ролі, лісові пустельні проживання зберігають своє соціальне та культове значення. Уральські " заводські дачі " у другій половині XIX-початку XX ст. як і раніше, є притулком для багатьох скитських поселень. Близькість деяких скитів до поселень забезпечувала в разі потреби допомогу місцевих каплиць-мирян, проте це сусідство заключало в собі небезпеку: іноді скити зазнавали пограбувань (Покровський Н.Н., //http//cclib.nsn/ru/win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).

На початку XX ст. Великий авторитет у капличних гірничозаводського Уралу мали найписьменніші люди в мирських громадах - начітчики. Вони порівняно глибоко знали тексти Святого Письма, творів св. батьків та церковні правила, володіли прийомами ведення полемічних бесід, захист віровчення своєї згоди був для них професійною діяльністю. У ході суперечок навколо суворого дотримання правил істинно православного житія у другій половині XIX – на початку XX ст. усередині капличної згоди виділилися незначні штибу: "кліментівці", "михайлівці" та "порфірієві", - назва яких походить від імен їх засновників. "Климентівці" (послідовники ченця Климента (Климонт) зі скиту біля села Великі Галашки Верхотурського повіту Пермської губ.) були нечисленні - не більше двох десятків людей. Поділ стався через заборону Климентом тримати в будинках самовари, лампи, носити строкатий одяг. За даними місіонерів, вчення Климента розійшлося з каплицями ще й у есхатологічних поглядах: згідно з ним, Антихрист вже запанував у світі у вигляді ідола Самори, тобто самовара. Тому в такі останні часи не повинно записуватись у будь-які цивільні книги та платити податки. У 1902 р. від "кліментівців" відокремилися "михайлівці" - прихильники Дерябінникова Михайла Іларіоновича. Закидаючи "кліментівців" у тому, що у них у скитах багато стариць мають особисті речі та гроші, Михайло назвав таке житіє "розбійницькими" зборами і заявив, що відокремлюється від нього. Дерябінніков був прихильником якнайбільшого віддалення від світу. На згадуваному Галашкінському соборі саме він був ініціатором рішення не приймати на молитву батьків, чиї діти навчаються у земських школах.

"Порфирієви", яких було ще менше, ніж "кліментівців", відокремилися від каплиць через особливу думку про обряд хрещення: вони вважали, що справжнє хрещення може бути здійснене тільки в проточній річковій або ключовій воді і всіх хрещених іншим чином слід було перехрестити. Очевидно, що щодо необхідності перехрещення каплицьових у "учнів порфірієвих" існували сумніви. Для прояснення ситуації ними у 1909 р. до Нижнього Тагілу було запрошено активного діяча згоди "хрещенців" з с. Толби Нижегородської губернії Олександр Михійович Зап'янцев. Увійшовши в курс справи, Зап'янцев відповів на питання "на якій підставі слід хрестити тих, хто приходить від каплиць?" розгорнутим посланням. З його міркувань випливало, що хрещення в даному випадку необхідно через колишню практику прийому священиків-втікачів, "тому що попи їх поставлені були від слуг Антихриста і прийняті були незаконно, і діяли не за правилами святих отець". Невідомо, чи прийняли "порфірієві" його доводи, але підтримки та широкого поширення на Уралі таких поглядів не набули. У деяких сибірських соборних постановах є згадки про "зав'ялівську брехню" кінця XIX-першої чверті XX ст., прихильники якої ввели при одруженні елементи відкинутої "попівської" практики (Покровський Н.М., М., 1998. С. 99-105) .

Проблему уніфікації обрядів хрещення, причастя, укладання шлюбів, покаяння, без вирішення якої було неможливо запобігти поділу в суспільствах, каплиці обговорювали в 1911 р. на I Всеросійському з'їзді, що проходив у Єкатеринбурзі. Багато його учасників приїхали тільки для розгляду питання про ці обряди. Відразу дійти єдиної думки вдалося лише з одного питання: було визнано, що з таїнства покаяння не потрібно священик, його можуть здійснювати ченці і проститеци, тобто " всяке обране у тому гідне обличчя " . Розгляд решти питань проходив нелегко: учасники дискусії, посилаючись на Святе писання, часто робили прямо протилежні висновки. Після багатогодинних дебатів встановили, як мають відбуватися обряди хрещення та шлюбу. Найважчим виявилося питання про причастя, він взагалі вирішувався у площині "бути чи не бути". Справа в тому, що протягом вже понад півстоліття у каплиць не було священиків, від яких можна було б отримати запасні Дари для причастя. У багатьох суспільствах святі Дари, що залишилися від колишніх священиків, закінчилися, але навіть ті, у кого вони ще не вичерпалися, наприклад каплиці Киштимського заводу, сумнівалися в їхній істинності та в законності отримання таких Дарів від проститець. Начітники Д.К. Срібняков (з Нев'янська) та А.Є. Арапов (з Верхнійвінського заводу) наполягали на правомочності приймати Дари, що збереглися, а також на можливості допускати замість них причастя богоявленської водою. Обмін думками ні до чого не привів і вирішення цього питання було відкладено до наступного собору.

Розбіжності серед каплички виникли й у ставленні до виданого 17 жовтня 1906 р. " Положення про старообрядницьких громад " . У користі від наданої "Положенням" можливості зареєструвати громаду в губернській адміністрації (і таким чином отримати права юридичної особи) сумнівалися багато хто, очікуючи, що інформація про наявність громади згодом може послужити погану службу, наприклад не дозволить уникнути утисків влади, якщо політика в щодо старообрядців стане жорсткішою. Полеміка між прихильниками юридичного статусу громади і так званими "протисуспільниками" велася серйозна, проте обидві сторони незмінно залишалися при своїй думці. На захист реєстрації виступив Афанасій Трохимович Кузнєцов, який вже згадувався. У журналі "Уральський старообрядець" він опублікував ряд статей з викриттям оман "протисуспільнників". Наголошуючи на великому значенні права офіційної організації громад та "отримання таким чином юридичних і церковних прав старообрядництвом", що гарантувалося "Положенням", він, проте, зазначав, що "знайшлися однак і такі люди, які в громаді бачать не що інше, як гріх та відступ від віри батьків”. "Протиобщинники" обґрунтували свою позицію у кількох пунктах постанови собору, який проходив у с. Горбуновом Верхотурського повіту 13-15 січня 1912 р. А.Т. Кузнєцов згадує, що серед "натхненників" неприйняття реєстрації громад на соборі були скитники Сергій, Варлаам, Єфросин та Климент. На гірничозаводському Уралі рішення Горбунівського собору було повністю співзвучне з настроями в нижньо-тагільській громаді. У Томській губернії "протиобщинницькі" тенденції були ще сильнішими.

Неоднозначно сприймалася серед уральських каплицевих проблема грамотності й здобуття освіти. Група найбільш активних діячів (самоназва - "інтелігенти-старообрядці"), до складу якої входили начітники та найбільш грамотні парафіяни великих заводських та міських громад, ратувала за влаштування окремих старообрядницьких освітніх закладів та спеціальну підготовку вчителів. Ідея "підняття грамотності серед дітей, устрою та обладнання з цією метою старообрядницьких училищ" також обговорювалася на Всеросійському з'їзді каплицевих і в основному була підтримана. Серед прихильників шкіл головним каменем спотикання було різне розуміння змісту освітньої програми. Багатьом здавалося, що досить традиційного курсу навчання письма, читання, божественної грамоти, який за старих часів був покладений на "майстриню". Звичайно, старообрядці іноді віддавали своїх дітей до земських шкіл для здобуття якихось професійних навичок, але все-таки подібна освіта вважалася незадовільною ("не навчають ні псалтирі, ні канонів, ні співу по гаках") і не скрізь віталося. Невдоволення земськими школами залишалося, навіть коли частина предметів (найчастіше Закон Божий) викладалася вчителями зі старовірів. Так, настоятель д. Яр Камишловського повіту Василь Андрійович Ласкін висловив на з'їзді свої побоювання: "У нас земство збудувало десятитисячну будівлю для школи. Вчитель у нас тепер зі своїх старообрядців. Справа йде добре. Тільки ось біда: кажуть дітям, що земля крутиться, а сонце стоїть. Це нам не подобається. А один із представників громади з Шадрінського повіту заявив: "Ні братерства, ні громади, ні школи ми не бажаємо. У всьому ми сумніваємося" (Покровський Н.Н., М., 1998. С. 105-108).

До питання про відносини старообрядців-каплицьових і "австрійців" (відповідно, попівців і безпопівців) слід додати що, враховуючи принципову незавершеність дискусії серед колишніх біглопопівців про припинення священства, глави "австрійської" (Білокриницької) ієрархії зверталися до каплицьових. набуте справжнє священство …і згуртувати свої віруючі душі в єдину Церкву Божу”. Це питання піднімалося з різною інтенсивністю до нашого часу.

Висновок

У цьому роботі ми дали історико-краєзнавчий огляд старообрядництва на Уралі. Ми розглянули загальнополітичну ситуацію у Московській державі, що призвела до реформ патріарха Никона. Дали коротку характеристику цим реформам і церковному розколу.

Ми показали, що Урал став одним з основних центрів старообрядництва в силу цілком об'єктивних причин, а саме своєї віддаленості від центру, порівняльною слабкістю державної влади і малою освоєністю. Сюди стікалися старовіри різних толків та течій. Основними центрами локалізації старообрядництва у регіоні були Пермська і Свердловська області, хоча окремі скити зустрічаються у всьому Уралу. У сучасній історіографії прийнято розділяти старовірів на безліч течій. Такий поділ іде ще з XVII століття, коли почали з'являтися перші списки "бунтарів". Хоча, як видно з прикладу уральських старообрядців, переважно це були дві течії - попівці і безпопівці.

Як було показано вище, старообрядництво зробило неоціненний внесок у розвиток регіону. І це заводська діяльність, торгова, культурна, релігійна. Ще Геннін відзначав виняткову працьовитість, чесність та сумлінність прихильників "віри старої". Майже весь колір уральського купецтва був старообрядницьким.

На сьогодні "древлеправославіє" не забуто. За відсутності гонінь та утисків воно знаходиться на благодатному ґрунті. Відкриваються церкви, у пресі та телебаченні тема старообрядництва широко мусується. Виникає все більший інтерес до етнографічних аспектів життя та побуту старовірів. Туризм також починає входити у сферу старообрядництва. Крім всього вищезгаданого, багато ідей старої віри використовуються різними сектами і націоналістичними організаціями. Отже, бачимо, що старообрядництво як внесло величезний внесок у розвиток Уралу, як промислове, і культурне, а й продовжує брати активну участь у сучасному житті регіону. Можна сказати, що вона стала невід'ємною частиною Уралу.

Список літератури

1. Байдін В.І. Старообрядництво Уралу та самодержавство (кінець XVIII-середина XIX ст.): Дис. канд. іст. наук. Свердловськ, 1983

Байдін В.І., Шашков А.Т. Історико-культурні традиції населення Зауралля XVII-XIX ст. // Пам'ятники літератури та писемності селянства Зауралля. Т. 1. Вип. 1.

Баришніков М.М. Діловий світ Росії: Іст.-біогр. справ. СПб., 1998.

Богданов Н.С. "Ніконіани": "Наука та релігія". 1994 №11

Борисенко Н.О. Собори старообрядців-вартових Уралу та Західного Сибіру другої половини XIX-початку XX ст. // Культурна спадщина Азіатської Росії. Матеріали I Сибірсько-Уральського конгресу, м. Тобольськ, 25-27 листопада 1997. Тобольськ, 1997.

Гончаров Ю.М. Купецька сім'я другої половини XIX-початку XX ст. (За матеріалами комп'ютерної бази даних купецьких сімей Західного Сибіру). М., 1999

Єршова О.П. "Документи з історії старообрядництва" М. 1993

Зольнікова Н.Д. Урало-сибірські старовіри у першій половині XX ст.: Стародавні традиції за радянських часів // Історія російської духовної культури в рукописній спадщині XVI-XX ст. Новосибірськ, 1998

Історія старообрядницької церкви: Короткий нарис. - М: Изд-во старообрядницької Митрополії Московської та всієї Русі. – 1991.

Костомаров Н.І. "Розкол" М. 1995

Кульпін Е.С. "Витоки держави Російського від церковного собору 1503 до опричнини" ОНС 1997 №1

Мельников Ф.Є. "Коротка історія давньоправославної церкви", 1999р.

Микитюк В.П. Династія єкатеринбурзьких купців Белінькових // Треті Татищевські читання. Екатеринбург, 19-20 квіт. 2000 р. Єкатеринбург, 2000

Миловидов В.Ф. Сучасне старообрядництво. - М: "Думка". - 1979

Миловидов В.Ф. Старообрядництво в минулому та теперішньому. - М: "Думка". - 1969

Світ старообрядництва. Збірник наук. тр. Вип.4: Живі традиції: Результати та перспективи комплексних досліджень старообрядництва. Матеріали міжнародної нав. конф. - М: РОССПЕН. - 1998

Нариси історії Уралу. Навчальний посібник. Єкатеринбург. 1996

Павловський Н.Г. Демидови і старообрядництво у вісімнадцятому сторіччі // Демидовський часник. Іст. альм. Кн. I. Єкатеринбург, 1994

Платонов С.Ф. "Лекції з російської історії" М. "Вища школа" 1993

Покровський Н.М. Антифеодальний протест урало-сибірських селян-старообрядців у XVIII ст. Новосибірськ, 1974; Єкатеринбург, 1991

Покровський Н.М. Соборні постанови старообрядців-вартових сходу Росії XVIII-XX ст. як історичне джерело // http//cclib.nsn/ru/win/projekts/siberia/religion/pokrov_ros/html

Покровський Н.М. Суперечки про сповідь і причастя у старовірів-вартових сходу Росії у XVIII ст. // Культура слов'ян та Русь. М., 1998

Преображенський А.А. Нариси колонізації Західного Уралу на початку XVIII ст. М. 1956

Промисловість та робітничий клас гірничозаводського Уралу у XVIII – на початку XX століття. Свердловськ. 1982

Пругавін О.С. Старообрядництво у другій половині ХІХ ст. М., 1904

Пунілова М.В. Казенні гірські заводи Уралу під час переходу від кріпацтва до капіталізму. Красноярськ. 1986

Рум'янцева В.С. Народне антицерковне рух у Росії XVII в. - М: "Наука". - 1986

Черкасова О.С. Майстерні та робітники Уралу у XVIII столітті. М. 1995

Шашков А.Т. Боротьба Тобольського митрополичого будинку з антицерковним рухом урало-сибірських старообрядців у другій половині XVII ст. // Роль Тобольська у освоєнні Сибіру. Тобольськ, 1987

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Від переслідувань і страт старообрядці бігли на околиці Росії та за кордон. З Волги по Камі посадська розкольницька колонізація пішла на Урал. Одним з районів їх проживання став Середній Урал, де вони розселилися в Нижньому Тагілі та Нев'янську, на берегах озер Таватуй та Шарташ, у селі Станова та багатьох інших місцях. Частина переселенців прибула на Урал із околиць Нижнього Новгорода, з річки Керженець. Ця місцевість вважалася розсадником розколу, і тому тамтешніх старообрядців переслідували особливо завзято (Преображенський А.А., М. 1956. С. 8). Вже в 1736 р. таємний радник Татищев доносив до Петербурга про старообрядців на уральських заводах, "що розкольників де в тих місцях помножилося, а особливо, що на партикулярних заводах Демидових і Осокіних прикажчики мало не всі, та й самі промисловці деякі розкольники їх вислати, то, звичайно, їм заводів утримувати ніким, і в заводах її імперії величності буде не без шкоди, бо там при багатьох мануфактурах, як бляшаної, дротяної, сталевої, залізної, майже всі харчами і потребами торгують олончани, туляне і керженці - Усі розкольники". Всі ці приволзькі та приуральські організації підтримували Керженецькі скити, звідки їм посилали вчителів та попів, які отримували у скитах "справу" (Павловський Н.Г., Єкатеринбург, 1994. С. 15-18).

Втікачам "древляго" благочестя дозволили жити при заводах до указу, тому що потреба в робочій силі була величезною. Один за одним на Уралі відкривалися нові казенні та приватні заводи, розширювалися старі. А коли неподалік села Шарташ з'явився завод-фортеця Єкатеринбург, то Головний командир генерал-майор Вілім Іванович Геннін (Georg Willem de-Hennin) почав надавати особливе заступництво кержакам. Голландець за походженням, він у принципі не визнавав релігійної нетерпимості, людей оцінював лише за діловими якостями. У зв'язку із цим В.І. Геннін не міг не виділити старообрядців із загальної маси переселенців, серед яких було чимало "гуляючих людей" - бродяг і справжнісіньких розбійників. "Двоперстники" ж відрізнялися працелюбністю, охайністю, чесністю, ґрунтовним підходом до будь-якої справи. Відповідально ставилися старообрядці і до постачання всяких припасів для казенних заводів, яких їх приписували цілими селами. Подібним чином співпали інтереси старообрядців і найбільших уральських заводчиків Демидових, які пішли ще далі і в свій час навіть явно потурали видатним розколоучителям, надаючи матеріальну підтримку їх громадам. Багатьма демидівськими заводами управляли прикажчики-старообрядці, які допомагали гнаним за віру переселенцям з облаштуванням на новому місці. Так Урал став притулком для інакодумців. Між В.І. Генніним і старообрядцями склалося щось на зразок негласної угоди: я даю вам можливість жити тут спокійно, а ви вже, будьте добрі, не каламутіть народ, живіть дружно з тими, хто сповідує офіційне Православ'я і не залучайте "за своєю дурною міркою інших у свою забобонну звичайність" для тих же, хто чинив інакше, були передбачені найсуворіші покарання. Але більшість старообрядців поводилася мирно, справно працювала, не конфліктувала зі світськими владою і навіть молилася за царя (Промисловість і робітничий клас гірничозаводського Уралу у XVIII-початку XX століття. Свердловськ. 1982. С. 121-129).

Відносини старообрядців з єпархіальними ієреями завжди були, м'яко кажучи, складними і навіть заступництво гірської влади не завжди гарантувало їм спокійне життя. 1736-1737 рр., коли уральської гірничої промисловості керував В.Н. Татищев, запам'яталися багатьом жителям краю масовими облавами у навколишніх лісах у пошуках скитів, старців та старих. Тоді ж на березі ставка в Єкатеринбурзі збудували спеціальну в'язницю для затятих розкольників (так званий Зарічний тин), з якої вони не мали вийти живими. Там же влаштували й цвинтар для них. Але з часом ставлення єкатеринбурзької гірської влади до розкольників знову стало нейтральним (Нариси історії Уралу. Єкатеринбург. 1996. С. 40-42).

У 1735 р. був проведений перепис старообрядців, які проживали в Єкатеринбурзі та його околицях. Всього до списків внесено 2797 осіб, у тому числі на демидівських заводах – 1905 (1127 чоловіків та 778 жінок), у Єкатеринбурзі – 196 (123 та 73), у селі Шарташ – 180 (101 та 79), у селі Становій 11 та 5), "при озері Таватуй" - 134 (85 і 49). Набагато більше старообрядців не потрапило на очі переписувачам, благо можливостей для того, щоб сховатися, було достатньо. Але безсумнівно, що тоді вдалося охопити переписом більшість тих, хто мав господарство чи промисел і хотів легалізувати свою діяльність. Укази зверху наказували уральському гірському начальству виявляти під час перепису тих, хто ввів у розкол нових поселенців. Ухилитися від цього було не можна, але й відлякувати дізнаннями добрих працівників гірничій владі теж не хотілося. Тоді хтось придумав просту відповідь на це дуже каверзне питання, яке влаштовував усіх і акуратно вписувався чиновниками в журнал: "розкол впав він з братами і сестрами і а з дружинами і за вченням батьків своїх, а батьки їх в цьому розколі з малих". років є". За словами більшості старообрядців, що потрапили в перепис, поява їх в Єкатеринбурзі та околицях міста відноситься до 20-х - початку З0-х рр. XVIII століття (Міловидов В.Ф., М.: "Думка". - 1969. С. 84-87).

В останній чверті XVIII ст. Катерина II зрівняла старообрядців у правах з іншими росіянами: скасувала подвійний оклад, що вони платили за указами Петра I. Дарувала право судового свідоцтва і дозволила вступати на посади. Не випадково єкатеринбурзькі ревнителі старовинних обрядів завжди з вдячністю згадували Катерину II, називаючи її "вічною славою гідною" (Байдін В. І., Свердловськ. 1983. С. 34). Саме тоді виявили свої комерційні таланти найенергійніші "двоперсники". А багато шарташських селян перейшли в міський стан - єкатеринбурзьке купецтво. У 1788 р за указом Катерини II до Єкатеринбурга була направлена ​​особлива місія "для звернення затятих уральських розкольників". Але мало хто з міських купців на чолі з Толстиковым прийняли тоді умовляння місії. Разом із Толстіковими до одновірства приєдналися купці Черепанови та Верходанови. У 1803 р. в Єкатеринбурзі відкрилася перша одновірча парафія, а з 1806 р. стала діяти єдиновірна церква в ім'я Всемилостивого Спаса. Толстікови вклали у неї чимало коштів. За багатством Спаська церква вважалася першою серед одновірських храмів у всій Пермській губернії. За нею закріпилася назва "Толстіковська". Чому ж упиралася і не переходила в одновірність основна маса єкатеринбурзьких "розкольників"? Адже після возз'єднання через одновірність з офіційною Православною церквою відразу ж знімалося безліч проблем - хрещення, вінчання, відспівування мертвих можна було здійснювати не за допомогою втікачів, так званих "виправлених" попів, а цілком легально і за давніми обрядами. З відповідними записами у метричних книгах. Укладені раніше шлюби відразу ставали законними, а діти старообрядців - законнорожденными. Справа в тому, що на початку ХІХ ст. Єкатеринбурзька старообрядницька громада почувала себе дуже впевнено і не відчувала необхідності оформляти сімейні стосунки своїх членів через церковні метрики. Усі знали, що уральські купці та керівники приватних заводів оформляють свої шлюбні спілки з допомогою священиків старообрядців. Цього було цілком достатньо, нікому й на думку не спадало заперечувати законність вінчання та хрещення дітей. Крім того, старообрядці бачили, що єдиновірство зовсім не завжди гарантує точну відповідність церковних служб стародавнім обрядам. У тій же Спаській церкві єпархіальні священнослужителі часто й порушували їх. Основна маса старообрядців не хотіла чути, про будь-які угоди з офіційною Православною церквою, пов'язуючи з нею жорстокі переслідування в минулому та численні нинішні приниження. І, нарешті, Єкатеринбурзьку старообрядницьку громаду з самого початку у всіх справах підтримував дуже впливовий Рогозький цвинтар Москви, допомагаючи залагоджувати конфлікти з місцевою та центральною владою (Мікітюк В.П., Єкатеринбург, 2000. С. 15-18).

Починаючи з 1827 р. старообрядці поступово втрачають одне за одним права, отримані ними за Катерини II, Павла I та Олександра I. Почалося справжнє полювання на втікачів, яких утримували громади. Священнослужителів позбавляли сану та виключали з духовного звання. А лідерів громад карали за "пристоутримування". У 1829 р пермський губернатор повідомив гірську владу у тому, що імператор " найвищо наказав зволив навіяти єкатеринбурзьким раскольничим старшинам, щоб вони не посилювалися свого впливу… під побоюванням відповідальності за обурення соціального спокою " . З цього часу почався занепад Єкатеринбурга як духовного центру старообрядництва (Нариси історії Уралу. Єкатеринбург. 1996. С. 51).

Старообрядці на Уралі були єдиним цілим. І хоча в XVII-XVIII ст. нікому й на думку не спадало розділяти старовірів за будь-якими ознаками, у сучасній історіографії такий поділ присутній. Тому в цій роботі ми дотримуватимемося саме сучасного розуміння цієї проблеми. Розглянемо дві найбільш впливові та численні групи уральських старовірів - "австрійців" та "вартових".

Із самого початку розколу в Російській Православній Церкві старообрядці не залишали думку "залучити" до себе архієрея. Спроби, вжиті ними у XVIII ст., не увінчалися успіхом. Особливо гостро ця проблема постала в першу половину XIX ст., коли уряд видав ряд законодавчих актів, що забороняли прийом "втікачів" попів. Питання необхідності відновлення в старообрядницької Церкви тричинної ієрархії обговорювався у Москві, Петербурзі, Стародуб'ї, на Керженці, Гілці, Іргизі та інших центрах старовірства. Було вирішено послати на Схід на пошуки архієрея довірених осіб - ченців Павла (Великодворського) та Олімпія (Милорадова (він же Звєрєв)). Експедиція старообрядницьких делегатів увінчалася успіхом: у Константинополі вони познайомилися з колишнім босно-сараївським митрополитом Амвросієм (Поповичем). Він погодився приєднатися до староправослав'я і переїхав на територію Австрії в монастир, розташований поблизу містечка Біла Криниця. 28 жовтня 1846 р. "вдовство" старообрядницької Церкви закінчилося: митрополит був приєднаний до старовірства. Нова згода отримала назву Білокриницької ієрархії ("австрійці"). Щойно російський уряд дізнався про події у Білій Криниці, вибухнув дипломатичний скандал. Австрійська влада була змушена вислати Амвросія в м. Ціль (де він і помер 1863 р.). Але на той час у старообрядництві крім митрополита було вже два єпископи - майноський Кирило (Тимофєєв) та славський Аркадій (Дорофєєв). З 1849 р. наступником Амвросія на митрополичій кафедрі став Кирило (Світ старообрядництва., М: РОССПЕН. 1998. С. 69-72). У Росії архієреї Білокриницької ієрархії з різних причин змогли з'явитися не раніше 1849 р. Першим, у сані єпископа Симбірського, прибув Софроній (московський міщанин Степан Трохимович Жиров; поставлений у єпископа 3 січня 1849 р.) митрополитом Кирилом. Незабаром після прибуття з Австрії Софроній здійснив поїздку країною (природно нелегально). Цей факт також було зафіксовано уральськими православними священиками. Нев'янський благочинний о. П. Шишев 15 лютого 1850 р. доносив Єкатеринбурзькому преосвященному Іоні (Капустіну), що "дуже недавно між нев'янськими старообрядцями пронеслася найпотайнішим чином чутка, ніби в Казані з'явився старообрядницький архієрей, якого вони з любов'ю називають нареченим своєї Церкви, що цей австрійських слов'ян, що він уже робить свою справу – постачає для старообрядців попів, і що для приховування свого звання він видає себе за купця. Така спокуслива для старообрядців звістка пущена єкатеринбурзьким купцем Полієвктом Коробковим, який нібито сам бачив у Казані цього архієрея, розмовляв з ним і отримав від нього благословення". У 1852 р. Софроній вирушив у чергову поїздку країною. Для керівництва громадами нової згоди. Так, у Самарі їм був зведений в сан єпископа Уральського Віталій (бузулуцький купець Василь Михійович Мятлєв), разом з яким Софроній дістався Південного Уралу. Саме тоді "австрійська віра" стала поширюватися в Оренбуржжі. , в 1853 р. в межах Оренбурзької губернії налічувалося понад 46,6 тис. старовірів, причому понад 32 тис. з них проживали в Уральській області. .. Скитники, однак, зустріли старообрядницького єпископа досить прохолодно, а присвяченого їм в ієромонахи і призначений ного ігуменом о. Ізраїлю (втікач козак Яків Васильович Бреднєв) спочатку зовсім не прийняли, відмовили від посади і вигнали зі скиту. Софроній ще кілька разів побував у Пріураллі та на Південному Уралі. У самому нетривалому часі тут були організовані громади та таємні скити "австрійців" (зокрема, златоустівська обитель поблизу оз. Тургояк). За звітом Пермського губернатора, в 1850 р. в Пермській губернії проживало близько 72 тис. "розкольників різних сект і толків". Згідно з повідомленнями місіонерів, у 1850-ті роки. у православ'я було звернено щонайменше 100 тис. старовірів, проте 1860 р., за офіційним звітом, чисельність уральських старообрядців перевищувала 64,3 тис. людина. Насправді ж є підстави припускати, що реально їх було вдесятеро більше (Павловський Н.Г., Єкатеринбург, 1994. С. 20-28).

Послідовники Білокриницької ієрархії з'явилися на Середньому Уралі в середині XIX ст., чому чимало сприяла енергійна діяльність "австрійських" ченців Аарона (спійманий у 1854 р. і запроваджений за місцем проживання в Єкатеринбург), Серафима (5). і Геннадія та священиків нового постачання. Пермський архієпископ Неофіт (Соснін) 23 грудня 1855 р. одержав "через пошту" анонімну записку, в якій повідомлялося, що "корінь зла виспр прозябая, досяг, нарешті, і нашого Уралу. Минулого листопаду був тут священик австрійського постачання і виправляв у старообрядців.Сказують, що цей прибулець повінчав два або три зведені шлюби і охрестив кілька дітей. Є підстави припустити, що він і тепер навряд чи знаходиться у тутешньому повіті...". Тим часом до Москви прибув архієпископ Антоній (Андрій Іларіонович Шутов; поставлений на Білій Криниці 3 лютого 1853 р. в єпископа Володимирського). За задумом керівників білокриницької згоди саме Антоній мав стати на чолі "австрійців" Росії. Однак Софроній теж був не проти очолити старообрядницьку Церкву. У відкритому конфлікті перевага виявилася за Антонія та його соратників. Софроній знову пішов у Пріуралля і вирішив заснувати тут самостійну і незалежну "патріархію" З цією метою 16 січня 1854 р. ієромонах Ізраїль був посвячений в єпископа, а другого дня - в "патріарха всієї Русі" під ім'ям Йосипа. 18 і 19 січня Софроній та Віталій взаємно звели один одного у сан митрополитів (Казанського та Новгородського). Ці події серйозно стривожили керівництво "австрійців". Софроній був викликаний до Москви, проте проігнорував це "запрошення". Довелося застосувати різкіші заходи: в 1856 р. митрополит Кирило скинув "бунтівника" з єпископської кафедри, що змусило Софронія змиритися і покаятися, правда, як невдовзі з'ясувалося, лише на якийсь час. Московський Собор Білокриницької Церкви 1859 р. визначив Софронія заштатним єпископом. За Віталієм, який також приніс покаяння, була закріплена Уральська єпархія (Преображенський А.А., М. 1956. С. 128-139).

Поки точилася боротьба із Софронієм, "австрійці" серйозно зміцнили свої позиції в Росії. З'явилися нові старообрядницькі єпархії та нові архієреї: Афанасій (селянин Вятської губ. Абрам Абрамович Теліцин, він же Кулібін; в 1855 р. хіротонізований на єпископа Саратовського), Конон (донський козак Козьма Трофимович Смирнов; с. 5); в 1859 р. заарештований і засланий у Суздаль), Пафнутий (Потап Максимович Шикін; з 1856 р. єпископ Казанський; "один з кращих за розумом старообрядців"), Геннадій (Григорій Васильович Бєляєв з 1857 р. єпископ Пермський), пов'язана значна активізація діяльності представників Білокриницької Церкви на Уралі та в Сибіру.

Справжніми керівниками "австрійського" руху на Уралі, як і скрізь по Росії, були багаті купці (Пунілова М.В., Красноярськ. 1986. С. 215-226).

Одним з найважливіших завдань, що стояли перед представниками Білокриницької ієрархії на Уралі, було залучення на свій бік нових послідовників, причому не тільки серед великого купецтва, але і з селян. Раніше говорилося, що у 1850-ті гг. керівники "білокриницьких" вели активну пропаганду серед старообрядців. Вони не залишили цієї діяльності і в пізніший час. Особливістю періоду, що розпочався ще у 1880-х роках. і тривало аж до 1905 р., було посилення "ідеологічного" тиску на "австрійців" із боку Православної Церкви. Якщо раніше основним методом боротьби з білокриницькою згодою були переважно репресивні заходи, то з кінця ХІХ ст. дедалі частіше застосовувався метод переконання. Характерно, що й у 1860-1870-ті гг. "австрійська секта" не згадувалася серед найнебезпечніших, то наприкінці XIX - початку XX ст. православні місіонери в один голос заявляли, що "найшкідливішою частиною розколу треба вважати, безсумнівно, австрійську згоду. З ним, переважно, і доводиться рахуватися в нашому краї" (Черкасова А.С., М. 1995. С. 169 -172).

Примітно, що багато місіонерів, які виступали на Уралі противниками "австрійців" на різних диспутах про віру, у недавньому минулому були старообрядцями.

З найвідоміших імен можна назвати, наприклад, одновірського священика Михайла Сушкова (колишнього нижньо-тагільського наставника каплицевих); знаменитого полеміста, "синодального місіонера" ​​о. Ксенофонта Крючкова, який прийняв одновірність у 1878 р., а раніше теж керував безпопівцями в с. Поїмо Пензенської губернії; місіонера-священика Льва Єршова, який до свого звернення до православ'я в 1894 р. був одним із найписьменніших і найдіяльніших членів федосеївської громади в Красноуфимську; колишнього керівника "австрійців" Південно-Кнауфського заводу Василя Юхимовича Конопльова, який прийняв чернечий постриг з ім'ям Варлаама і в 1894 став настоятелем православного місіонерського Білогірського монастиря; Незабаром після свого звернення до одновірства (1903 р.) місіонерською роботою серед колишніх парафіян зайнявся Данило Семенович Колегов (раніше священик Білокриницької ієрархії у Нижньому Тагілі).

Чимало неприємностей довелося пережити "австрійським" начіпникам під час публічних бесід зі старообрядцями-безпопівцями. На Середньому Уралі частим гостем був, наприклад, знаменитий всю Росію сліпець А.А. Коновалов (спасова згода). На початку XX ст. "білокриницьким" активно протидіяв захисник каплицевих А.Т. Ковалів.

Як і в більшості інших регіонів, на Уралі та в Західному Сибіру основним джерелом поповнення рядів "австрійців" були старообрядці каплицевої згоди (колишні втікачі). Тому головна увага керівництва Білокриницької ієрархії була традиційно спрямована на проповідь серед каплиць. Іншим важливим елементом їхньої місіонерської діяльності стала жвава полеміка з представниками безпопівських згод (на Уралі це насамперед поморці та рятівці), які прагнули довести "неістинність та безблагодатність" "австрійського" священства. І, нарешті, уральські старообрядці приділяли велике значення роботі проти місіонерів офіційної Церкви. Особливістю місіонерської діяльності "австрійців" на Уралі наприкінці ХІХ ст. була відсутність висококваліфікованих начітників, здатних "на рівних" говорити і з православними священиками-"академістами", і з безпопівськими грамотеями (Покровський Н.Н., М., 1998. С. 78-82).

Революційні події 1917 р. знайшли найжвавіший відгук у керівництві Білокриницької ієрархії. На Всеросійському з'їзді у травні 1917 р. було прийнято резолюцію про підтримку Тимчасового уряду. У телеграмі з ім'ям прем'єр-міністра кн. Львова говорилося: "…з'їзд старообрядців, вітаючи в особі Вашому Тимчасовий уряд, висловлює йому повну довіру та впевненість у тому, що під його мудрим керівництвом Бог збереже Росію від прийдешньої анархії та зовнішнього ворога".

Керівництво білого руху чудово розуміло, яку силу представляє старовірство. У 1919 р. у Томську організується Спілка молоді старообрядців білокриницької згоди, осередки якої невдовзі з'явилися і на Уралі (в Єкатеринбурзі, Міасі та інших містах).

В армії Колчака нарівні з представниками офіційної Церкви було запроваджено інститут старообрядницьких священиків, діяльність якого контролював єпископ Казанський Філарет, який тимчасово очолював Томську єпархію. Однак ця співпраця громадянської влади та Білокриницької Церкви була недовгою і закінчилася з поразкою колчаківських військ.

Радянська адміністрація у 1920-ті роки. ще дозволяла "австрійцям" деякі "вільності". Аж до 1927 р. скликалися Освячені Собори, влаштовувалися (хоч і нерегулярно) єпархіальні з'їзди.

Згідно з авторитетною думкою В.П. Рябушинського, 1926 р. в Росії діяло не менше 20 єпископів Білокриницької Церкви. Проте в цей же час почався поступовий наступ влади на старовірство взагалі та Білокриницьку ієрархію зокрема. У другій половині 1930-х років. репресії проти старовірів білокриницької згоди досягли свого піку. До 1939 р. у країні було лише трохи більше 5 архієреїв. Повсюдно, зокрема і Уралі, йшли арешти і судові процеси над старообрядницькими священиками. Було знищено велику кількість храмів, монастирів та скитів. Наслідком цього стало значне скорочення кількості послідовників "австрійців". Ситуація вельми нагадувала становище Білокриницької Церкви в 1850-і рр., лише у набагато трагічному варіанті. З кількох десятків громад у Пермсько-Тобольській єпархії вціліли одиниці, наприклад, у Міассі або в с. Пристань (Артинського р-ну Свердловської обл.).

В даний час на території, яка раніше входила до Пермсько-Тобольської старообрядницької єпархії, налічується близько 10 "австрійських" громад. Можна виділити ряд найбільш значних центрів згоди на Уралі, наприклад, у Верещагіно (120 км від Пермі). На початку XX ст. тут було "австрійське" благочиння, що об'єднувало 17 парафій. Зруйнований після революції храм було відновлено 1947 р. Громадою керує протоієрей Валерій Шабашов.

Храм в ім'я Різдва Іоанна Предтечі у сел. Шамари (на сході Свердловської обл.) був побудований знову в 1996 р., причому за основу проекту були взяті креслення старої церкви. За нашими відомостями, шамарська громада є найбільшою на території нашої області. У Шамари щороку приїжджають сотні паломників, які хочуть вклонитися могилам старообрядницьких ченців Костянтина та Аркадія, похованих неподалік селища 100.

Настоятелем храму є о. Михайло Татауров. "Австрійська" громада в Єкатеринбурзі відновила свою діяльність нещодавно, проте зараз уже є молитовний будинок і вирішується питання призначення постійного священика. Місцеві громади перебувають у прямому підпорядкуванні митрополиту Олімпію, який неодноразово бував на уральській землі. Проте вже порушувалося питання про створення Пермсько-Єкатеринбурзької єпархії та призначення на Урал єпископа (Миловидов В.Ф., М.: "Думка". - 1969. С. 119-136).