Контрольная работа проблема человека в западной философии. Вступление к философии - учебник Проблема человека в западной философии - Сборник переводов

Введение_________________________________________________________2

Общая характеристика современной западной философии________________3

Человек в мире и мир человека_______________________________________6

Между жизнью и смертью___________________________________________8

Анализ отношений «Человек-техника»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

Список использованной литературы_________________________________11

Введение:

Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".

Общая характеристика современной западной философии.

С середины XX века заметно возрос интерес философов к проблемам взаимодействия общества и природы, к осмыслению результатов и путей развития современной цивилизации.

В целом западная философия второй половины XIX-XX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.

С середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального - бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788-1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни - здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал - диониссийского и аполлоновского. Дионис - бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон - покровитель искусств. Культ Аполлона - это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии - христианство и социализм. Эти религии - религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали - мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти ". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь - это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характеризуя современную ему европейскую культуру как "тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом ".

В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859-1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалистической метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момента - истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинно философский метод. Длительность понимается философом как основа всех сознательных душевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социальным потребностям и способны дать знание лишь относительного, а не абсолютного.

Человек в мире и мир человека.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или

философия существования , играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской

направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для

Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа . Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (

пессимистический экзистенциализм ), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических

потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении. Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с

развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм .

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Между жизнью и смертью .

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти.

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Человек-техника .

По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Заключение:

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.

Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Список использованной литературы:

Ортега-и-Гассет Х. “Эстетика. Философия культуры”, “Искусство”, М., 1991.

Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.

Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон.,«Феникс», 1998.

"Основы современной философии". Изд. "Лань". Санкт-Петербург, 1997 г.

человека ... . Заключение Русская философия сочетает в себе как западную , так и восточную культуру, причем западную - изначально...

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого порядка и строя природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа, разума. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Фейербаха - человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство "Я" и "Ты".

Известны и весьма образные определения человека. Например, французский писатель Франсуа Рабле (1494 -1553), назвал человека животным, которое смеется. Шопенгауэр считал, что человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ницше главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. Таким образом, каждый человек – неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

Философская антропология

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии.

Человек – это особый род сущего, поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла свое продолжение у М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–1976). Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера.

Несмотря на несхожесть концепций этих философов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения человека, единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности.

В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с инстинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе открыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врожденной отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от психически-витального («духа» от «жизни» – М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А. Гелен), «неадекватные реакции» на угрожающие и неожиданные события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность одностороннего «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения.

Ставится задача «психофизически нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувственный «порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять «порыву», привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом» против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей.

Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого определена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется позициональностью. Позициональность растения, включенного в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделенные органы опосредуются центром).

У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность.

В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая антропология (О. Больнов), антропология культуры (Э. Ротхакер) и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, – это философское направление, которое ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству . Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека.

Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога).

В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.

Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

§ 1 Основные проблемы и особенности современной западной философии . Для современной западной философии характерно огромное количество школ, направлений, концепций, поэтому анализ этого периода в истории философии целесообразно проводить по основным разрабатываемым проблемам. Тем более, что при всем обилии философских школ и направлений многие из них обладают общими чертами, и это тоже позволяет проводить определенную классификацию. Заслугой западной философии является то, что она поставила целый ряд вопросов, которые не нашли должного разрешения в предшествующий период. К таким проблемам можно отнести следующие:

- проблема существования человека в мире

*экзистенциализм К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889=1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960);

*прагматизм Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910), Дж. Дьюи (1859-1952);

*персонализм Х. У. Керр (1857-1931), В. Штерн (1871-1938), Р. Т. Флюэллинг (1871- 1960), Э.Ш. Брайтмен (1884-1953).

- проблема языка, смысла терминов, специфики философии

*неопозитивизм Р. Карнап (1891-1970);

*философия лингвистического анализа Витгенштейн (1889-1951);

- проблемы развития науки

*критический рационализм К. Поппер (1902-1994)

*постпозитивизм И. Лакатос (1922-1974), Т. Кун (род. 1922), П. Фейерабенд (род. 1924);

- проблемы развития истории

*теории постиндустриального общества, общества всеобщего благоденствия Д. Белл (р.1919), А. Тоффлер (р. 1928), У. Ростоу;

*теории круговорота локально замкнутых цивилизаций О. Шпенглер (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975);

- проблемы понимания

*герменевтика сознания Ф. Шлейермахер ((1868-1934), В. Дильтей (1833-1911)

*феноменология , герменевтика бытия Э. Гуссерль (1859-1938), Х. Г. Гадамер.

Все вышеперечисленные направления характеризуются некоторыми особенностями, о которых стоит сказать отдельно.

Во-первых, критическому пересмотру подвергаются принципы классической философии. Последняя по своей направленности была разумной: она верила в могущество разума и науки, считала разум эффективным средством познания и преобразования действительности. Знание предполагалось только как ясное, доказательное, логически стройное, соответствующее внешнему миру. Сам разум рассматривался в его надиндивидуальной форме, задающий разумный порядок природе, который открывается индивидуальному уму (Гегель). В 20 веке философы обратили внимание на то, что в состав духа входят нерациональные моменты (инстинкты, интуиция, эмоциональные и волевые акты). Они не могут быть сведены к умопостигаемым, рациональным моментам нашего познания. Возникают иррационалистические направления в философии: фрейдизм, интуитивизм, герменевтика, «философия жизни» Бергсона.

Во-вторых, несмотря на некоторую иррациональность современных философских систем, они приспосабливаются, ориентируются на современное научное знание. Даже теологические системы пытаются ассимилировать данные современной науки. Так, представитель неотомизма (современная интерпретация философского учения Фомы Аквинского) П. Тейяр де Шарден (1881-1955), ученый, философ и теолог, предпринял попытку синтеза научного и религиозного знания для объяснения законов эволюции Вселенной и появления человека.

В-третьих, в начале – середине 20 века некоторые философские направления (неопозитивизм, прагматизм) объявляют мировоззренческие проблемы псевдонаучными, а философию – бессмысленной формой знания. Для второй половины века такая антифилософская направленность уже не характерна, признаются и анализируются многочисленные связи философии и науки, но статус философии как дисциплины мировоззренческой, а не научной, уже определен.

В-четвертых, современных философов классические системы не удовлетворяют ввиду потери в них конкретного человека. В человеке рассматривалась, прежде всего, его сущность, да и та со стороны всеобщего (дух, общечеловеческое мышление); многообразные субъективные проявления человека оставались вне анализа. Неклассическая современная философия в качестве основы берет жизнь в ее многообразных проявлениях (философия жизни), существование отдельного человека (экзистенциализм). Прием, которым пользовалась классическая философия, а именно, сведение всякого индивидуального, единичного к общему, заменяется рассмотрением конкретного индивида в конкретных жизненных обстоятельствах. Философия сущностей заменяется философией существования.

В-пятых, в ряду философских систем, рассматривающих изменения общества, появляются теории, отказывающиеся от идеи прогресса. Характерным является и то, что общество стремятся представить как целостную систему. Как правило, отрицают определяющую роль экономических отношений в развитии общества и признают влияние многих факторов в общественных процессах. Это, например, «теория локальных цивилизаций» А. Тойнби, идея культурных суперсистем П. Сорокина. Особое внимание уделяется явлениям, специфичным для нашего времени – НТР, унификация жизни различных обществ, повышение роли различных технологий в жизни людей. Таковы теория единого индустриального общества, теория конвергенции.

§ 2. Основные течения современной западной философии . Остановимся более подробно на наиболее существенных проблемах современной западной философии, прежде всего на проблемах науки, научного знания, способов познания. Они, по мнению западных философов, должны быть переинтерпретированы, т.к. рационально-рассудочные способы познания должны быть дополнены нерациональными моментами. Начало этому положили позитивисты Э. Мах (1838) и Р. Авенариус (1838-1916). Это течение в философии получило название второго позитивизма .

Основным положением, с которого стартуют Мах и Авенариус, является разделение предмета и объекта исследования. Предмет исследования существует вне меня, но объект исследования? Каков он? Очевидно, что познавательные действия субъекта, средства наблюдения воздействуют на образ исследуемого объекта природы. Можно даже сказать, что мы видим лишь то, что нам позволяют увидеть наши средства наблюдения и познания (эта мысль у Канта была выражена в разделении «вещи в себе» и «вещи для нас»). Что же есть тогда научные понятия по своей сути? Можно предположить, что они – не более чем символы для описания нашего чувственного опыта, организующие и упорядочивающие наше познание. Тогда содержанием понятия выступает комплекс ощущений , «помеченный» им. Элементы истины в таких рассуждениях махистов есть, есть и некоторые продуктивные моменты. Например, содержание познания связывалось с опытом, практикой. С этого и стартовал прагматизм.

Прагматизм получил наибольшее распространение в 20-ые годы нашего века. Наиболее видными представителями этого направления являются И. Пирс, У. Джемс и Д. Дьюи. По Пирсу, понятие об объекте достигается путем рассмотрения практических результатов, полученных во взаимодействиях с этим объектом. И, наоборот, наши убеждения (знания) являются правилами для нашего действия. Тогда, считает У. Джемс, выяснить смысл какого-либо утверждения - значит определить тот способ действия, поведения, который вызывает данное утверждение. Смысл понятия «земного притяжения» выявляется в непосредственных актах «притягивания» нас к Земле.

Что тогда понимать под реальностью? Реальность, о которой я могу судить, – это опыт, любое содержание сознания, «поток сознания». Опыт нам не дан изначально, он меняется в зависимости от наших целей. Тогда и все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. А функции знания заключаются в преодолении сомнения перед действием, в выборе средств для достижения цели, решения «проблематичной ситуации».

Джемс вообще полагает, что истинность нашего знания определяется его полезностью для нашего поведения. Истинно то, что служит успеху действия, что полезно, дает эффективный результат. Истина – это работоспособность идеи. Но, очевидно, что «работают» в этом смысле не только истины науки. Истинной должна быть признана и идея бога. Мысль о существовании высшей силы помогает человечеству реализовывать высшие идеалы нравственности, добра и любви, организует в какой-то мере совместное проживание людей в обществе.

В свете вышесказанного надо пересмотреть и задачи философии. Она не должна «созерцать» и осмысливать какие-то там первые начала бытия, она должна стать методом решения эмпирически фиксируемых жизненных проблем, возникающих в непрерывно меняющемся мире. Дьюи так и считает, что философия возникла не из удивления миром, а из социальных конфликтов и стрессов.

Позицию Дьюи еще называют инструментализмом. Он задачи философии видел в такой организации общественного бытия, которая бы улучшала жизнь людей. Наука, разум должны ей в этом помочь. Научные идеи и теории выступают в роли интеллектуальных инструментов для осознания и эффективного преодоления различных жизненных проблем. Те, которые результативны, успешны, приводят к поставленным целям, являются истинными. Причем выбор теорий не должен быть субъективным (зависеть от желаний субъекта), он должен отвечать характеру проблемы, - средства определяются целью.

Конечно, в концепции прагматизма есть некоторые логически натяжки: практика из критерия истины превращается в содержание истины; теряется специфика науки, ее отличие от других духовных образований в культуре, например, от религии. Но бесспорно влияние прагматизма на политику (Дьюи был замечательным политическим мыслителем), на педагогику и психологию.

По-другому статус философии и науки решает аналитическая философия . Это направление представлено большим количеством школ (логический позитивизм или неопозитивизм, философия лингвистического анализа, постпозитивизм), но всех их объединяет особое толкование предмета и задач философии, идея о создании «научной» философии по подобию естественнонаучного знания. Идеал научно-ориентированной и нау4чно-организованной философии сформировался под впечатлением грандиозных успехов науки 20 века, особенно математики и физики.

Один из родоначальников неопозитивизма Бертран Рассел уверен, что достоверное знание о мире дано нам непосредственно, прежде всего в чувственных данных. Знания выражаются в языке, поэтому логично анализировать языковые структуры. Людвиг Витгенштейн, основатель философии лингвистического анализа, в «Философских исследованиях» предлагает нетрадиционное понимание языка. Здравый смысл считает, что слову соответствует то объект, на который оно указывает. Например, словосочетанию «моя рука» соответствует объект – рука как часть моего тела. Но Витгенштейн показывает, что соответствие слова обозначаемому объекту не всегда очевидно. Например, парализованный человек может называть «своими руками» ухаживающего за ним. По Витгенштейну, значение слова определяется его употреблением . Вот почему одно и то же слово получает разные значения в его употреблении детьми и взрослыми, учеными и неучеными. Вам, вероятно, известны молодежный, профессиональный сленг, есть территориальные наречия. Витгенштейн полагает что, язык – это скорее форма игровой деятельности, форма жизни. Правила игры не заданы изначально, они формируются и усваиваются в рамках некоторого сообщества людей. Значение слов конструируется в процессе жизни, в языковой игре. Философия же должна выявлять эти правила игры, прояснять способы употребления слов, удалять языковые бессмыслицы. Объектом философского анализа является естественный язык. На основании вышеизложенного можно сказать, что Витгенштейн предложил новый способ философствования и даже определил характер западной философии. Но что же о судьбе самой философии?

Мир фактов и событий описывается совокупностью научных предложений. Смысл предложений – факты. Все предложения есть обобщения некоторых элементарных предложений, которые можно соотнести непосредственно с фактами. Если такое соотнесение невозможно (например, мистическое знание), то это вовсе и не знание. Философия в отличии от науки состоит из таких предложений, которые невозможно соотнести с фактами, поэтому мировоззренческие проблемы в целом являются псевдопроблемами. Как могут быть соотнесены с опытными данными такие понятия как «абсолютный дух», «чистый разум», «материя»? Следовательно, философские предложения не истинны и не ложны: они бессмысленны. И задача философии – не давать информации о мире, а прояснять наши мысли с помощью логики. Философия – это не система знания, а некоторый вид деятельности. Неопозитивисты отрицают значимость философии как учения о первых принципах бытия. С их точки зрения, все известные на сегодняшний день философские ценности должны быть переоценены, и должна быть построена «проверяемая философия».

Для выяснения природы научного знания и статуса философского знания неопозитивисты все предложения делят на аналитические и синтетические. Аналитическое предложение – это такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержанием. «В треугольнике – три угла», «угол квадрата – прямой», «тела протяженны». Действительно, три угла следуют из определения треугольника, и протяженность тела - тоже. А вот предложение «это учебное пособие поможет мне познакомиться с некоторыми философскими проблемами» является синтетическим . Оно эмпирично и не необходимо. Истинность такого предложения будет проверяться на практике: прочитал – действительно познакомился (может быть и отрицательный результат). Положения философии не являются ни аналитическими, ни синтетическими. «Бытие определяет сознание». Из понятия бытия не следует понятие сознания, а в опыте я не имею дела с чистым бытием.

Неопозитивисты ставят задачу «онаучить» философию. Если раньше в философию входили утверждения, которые не проверялись практикой, то теперь все положения философии надо проверить на истинность. Философские утверждения, которые непосредственно не соприкасаются с опытом, проверяются путем сведения их к простейшим, «атомарным» предложениям и сопоставления последних с опытными условиями. Для философского знания такое проделать невозможно? Значит, философское знание вненаучно , и ему остаются функции выработки убеждений (что сближает ее с искусством и наукой).

Деление суждений на аналитические и синтетические, изгнание философии из области теоретического знания, конечно, логическая крайность. Необходимо учитывать связность всех положений в рамках какой-либо теории. И если теория экспериментально подтверждается, то автоматически подтверждаются и философские допущения, на которых она строится. Кроме того, речь в такой эмпирической проверке идет скорее о правильности знания, а не о его истинности. «Солнце всходит и заходит» опытом подтверждается, но истиной не является. И, наконец, не все знание может быть выражено в языке.

Но неопозитивисты требуют непосредственной опытной проверки не только философских истин, но и научных. Ими вводится принцип верификации : каждому предложению языка науки должна соответствовать совокупность «базисных» «протокольных» предложений, которые и должны быть непосредственно проверены практикой. Определена более конкретная задача - свести положения науки к «протокольным» предложениям. И сразу возникают трудности: обобщающие положения науки не могут быть сведены к таким предложениям, т.к. в этом и состоит специфика теоретического знания. Теория делает внелогический шаг за пределы опыта. Даже вроде бы понятное: «все люди смертны»,- на практике проверено быть не может (разве все из возможных людей уже существуют сейчас?).

Постпозитивизм вводит и отрабатывает более мягкие, чем строго проверяемые, критерии отбора знания, в частности научных теорий. К. Поппер и его последователи считают, что знание вообще не может быть абсолютно истинным. То, что нам казалось истиной, со временем оказывается заблуждением. Гораздо более важной и интересной проблемой оказывается не проверка знания, а его рост, развитие. Поппер предлагает принцип фальсификации как критерий отбора научного знания: все предложения науки должны иметь такую форму, чтобы их можно было опровергнуть. До того момента, пока не найден опровергающий факт, теория считается научной, и даже истинной. Но таковой она будет до момента опровержения.

Некоторые базисные положения

Т 1 опровергаются, отвергается вся Т1 Т 2….

Фактически, Поппер предполагает, что в науке истинного знания просто нет, оно все носит явно выраженный гипотетический характер, и, скорее, это просто правдоподобные утверждения с ограниченным временем существования.

Поппер отразил некоторые закономерности роста научного знания, но основная мысль об отказе ученого от теории, в отношении которой получен опровергающий материал, не подтверждается научной практикой. Например, сейчас получено большое количество фактов, противоречащих теории Ньютона, но она по-прежнему широко используется учеными. Последователь Поппера И. Лакатос, учитывая это, предлагает более гибкую модель развития научного знания, которая позволяет объяснить эту ситуацию в науке. Лакатос считает, что в науке конкурируют не одна теория с другой, а системы взаимосвязанных теорий, объединенных сходными тематикой и методологией исследования. Это так называемые научно-исследовательские программы . В состав научно-исследовательской программы входит «твердое ядро»: некоторые базисные положения и допущения; и «защитный пояс»: некоторые гипотезы, которые должны объяснять аномальные факты и могут быть разрушены без ущерба для научно-исследовательской программы. Переход от одной программы к другой происходит, если разрушено «твердое ядро» старой. Так, в «твердое ядро» классической механики Ньютона входят три закона механики и закон всемирного тяготения. На их основе до сих пор вырабатывается новое знания в физике.

Модель развития Лакатоса предполагает накопление массива знания в науке, хотя бы в рамках научно-исследовательской программ. Американский философ Пол Фейерабенд уверен, что кумуляции знания в науке не происходит, так как различные теории несоизмеримы друг с другом. Каждая из теорий пользуется своим категориальным аппаратом, предполагает свои методы исследования объекта, даже одни и те же данные наблюдения в рамках различных теорий получают различную теоретическую интерпретацию. Более того, чем больше существует разнообразных форм знания (пусть противоречащих друг другу, пусть даже абсурдных), тем лучше для самого познания. Задача ученого выдвигать как можно больше самых неожиданных теорий и пропагандировать их. Но следующим логическим ходом будет признание любой формы познания: науки ли, религии или магии, - ценной для получения истины. В таких условиях трудно даже отличить одну форму от другой.

Американский философ Томас Кун, также критически перерабатывая попперовскую схему развития науки, упор делает не на системе знания, а на деятельности ученого в рамках научного сообщества. Он вводит понятие парадигмы , характерной для данного этапа развития науки. Парадигма – это некоторый господствующий в научном сообществе образец деятельности ученых, определяющий их поведение и обеспечивающий прирост знания. Туда входят некоторые ценности научного исследования, технические и логические приемы, основные допущения и критерии оценки полученного знания. Парадигма, как видно, шире, чем научно-исследовательская программа или теория. Понятно, что пока господствует именно эта парадигма в науке, ученые получают знания, не противоречащие ей, и она разрастается. Это так называемый период «нормальной науки». Но со временем на основании необъясняемых с точки зрения господствующей парадигмы фактов (аномальных фактов) формируется новый образец научной деятельности, который ее и разрушает, наступает период научной революции. Новая парадигма сменяет старую. Кун предполагал, что парадигмы несоизмеримы между собой, между ними нет логической преемственности. Заслугой его модели является то, что была выявлена роль социальных и психологических факторов в научном познании.

Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко), в основном распространившийся во Франции, поставил вопрос об основных методах исследования в науке. Под структурой понимают порядок, устойчивый способ организации системы, соотношение ее частей. Структуралисты настаивают на важности применения в науке структурных методов исследования. Для этого необходимо выявить некоторую структуру – совокупность отношений, сохраняемую при различных преобразованиях (в качестве примера можно привести устойчивую систему связей между людьми, общественную структуру). Затем можно выявить структурные закономерности для множества объектов. При таком подходе важными становятся не «природные» свойства предметов, вступающих в отношения, а системоприобретенные . Система имеет первенство над элементом. Например, общество - это совокупность отношений между людьми, а человек приобретает некоторые качества, вступая в эти отношения. Я – русский не потому, что рожден таковым, а потому, что вовлечен в систему отношений, характерных для России. Как правило, структурализм работает на некоторой знаковой структуре, причем за связью элементов пытается обнаружить некоторые неосознаваемые глубинные структуры. Таким образом, предполагалось ликвидировать субъективизм в познании. Например, культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, религия, массовая культура, мода, реклама…) должна анализироваться со стороны глубинных структур (менталитет, парадигма, языковые образцы и т.д.). Тогда можно обнаружить скрытые закономерности, которым подчиняется человек. Так можно объяснить немотивированные убийства или общечеловеческие всеобщие схемы и законы деятельности интеллекта. Структурализм достиг больших результатов в исследовании исторических сообществ, политических и моральных структур, но необходимо отметить, что все-таки это преувеличение и перенесение одного из конкретных способов познания на все другие сферы. Ну, например, если структурализм переносится в область осмысления проблем современного общества, то можно сделать парадоксальные выводы. Во-первых, снимается вопрос о свободе человека, поскольку его деятельность предопределена системными связями более общего характера. Во-вторых, если общественные структуры задают системообразующие свойства человеку, если человек рассматривается просто как элемент, то снимается вообще проблема человека. Нет больше человека – свободного субъекта, все его характеристики предопределены более общими структурами: языковыми, мозговыми, историко-культурными. Именно поэтому структурализм получил название «концепции смерти человека», и явным образом противостоит течениям герменевтики и экзистенциализма.

Герменевтика – философское направление, исследующее процесс понимания. Основным вопросом этого течения является возможность понимания смысла зафиксированного знания. Представители герменевтики – Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х. Гадамер. В переводе герменевтика – искусство толкования текстов. В 20 веке герменевтика превратилась в методологию исторических и гуманитарных наук. Вопрос о том, возможно ли и как понять продукты прошлой культуры, текст, в котором зафиксирована индивидуальность другого человека или смысл некоторой знаковой структуры (это может быть и наука) очень интересен для людей современной эпохи. Обратим внимание на русское слово «понимать», в котором фактически указан механизм понимания: «понимать» – «поиметь», или ухватить смысл, дать имя. Современные герменевтики считают, что можно говорить о понимании не только текстов, но всего, что вовлечено в человеческую жизнь. Можно схватить смысл камня, если он выступает символом какого-либо дела или игры человека.

Герменевтика сегодня может быть условно поделена на два направления: герменевтику сознания и герменевтику бытия. Первое имеет дело с психологическим миром другого человека, а понимание – это вживание в душевное состояние других людей - авторов книг, технических устройств, театральных пьес, музыкальных произведений, сопереживание их творческого акта. Герменевтика бытия имеет своим объектом дело, опыт другого человека, понимание же предполагает воссоздание тех условий, которые привели человека (автора) к какому – либо результату его деятельности, постижение сути реализованного дела.

Различие двух направлений можно рассмотреть на примере московского Кремля. Герменевтик сознания будет интересоваться мыслями, мнениями, переживаниями создателей этого архитектурного памятника. Герменевтик бытия в нем будет искать воплощение некоторой национальной традиции, символ русского народа. Понимание прошлого в обоих случаях предполагает как бы перенесение себя в это прошлое. Герменевтики считают, что иногда человека можно понять лучше, чем он сам себя понимает. Вероятно, все мы сталкивались с такими ситуациями, когда мир другого человека становился и нашим миром, когда осознание им своих проблем представлялось нам недостаточным, мы видели больше, чем он.

В любом случае понимание предполагает диалог, а диалог может начаться, если между людьми уже есть нечто общее. В основе понимания лежит предпонимание, предварительное понимание. Оно задается уже существующей традицией, или общим смысловым и культурным полем. Так, например, просмотр и оценка некоторого художественного фильма людьми разной национальности могут существенно отличаться из-за разницы в предпонимании. Предпонимание можно корректировать, но освободиться от него нельзя. Основываясь на предпонимании, понимающий осуществляет анализ частей, затем структуры в целом и, наконец, возникает полное понимание. Интерпретатор понимает смысла больше, чем вкладывал автор, поскольку смысл некоторого творения уже расширился за счет новых связей в более широкой структуре. Например, персонаж Достоевского Родион Раскольников в «Преступлении и наказании» является для нас более трагическим в свете исторических событий, связанных с реальными попытками в Германии и России воплотить в обществе идею сверхчеловека. Полное понимание обогащает наше предпонимание. Так возникает герменевтический круг : для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. В заключении необходимо сказать, что герменевтика как философское направление обладает значительным нераскрытым потенциалом.

§ 3. Проблема человека . Основные проблемы философии: для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково его место в мире? Отношение к смерти? – по-новому решаются в 20 веке. Свой вариант решения предлагает экзистенциальная философия. Экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Марсель, Камю) пытается отразить многообразные аспекты бытия человека в мире. Экзистенция в переводе и означает существование. Суть этой концепции может быть передана в следующих положениях:

1) Исходным для человека является его собственное существование. Он фиксирует его не с помощью мысли, в понятиях, а переживает эмоционально.

2) У человека существование предшествует сущности. В мире вещей сущность предшествует существованию, т.е. до момента создания (начало существования) вещь уже существуют как эта вещь, как вещь с этой сущностью в сознании создателя - человека. В человеке - все наоборот: сначала человек начинает существовать, а затем делает самого себя, обретает свою сущность.

3) Таким образом, предначертанной человеческой природы нет, и никто, кроме самого человека, не может превратить его в человека. Сам человек ответственен за то, что не стал человеком (читай, свободным человеком). Человек – это своего рода проект, который живет, саморазворачивается, самореализуется (или не самореализуется), и этот процесс делания себя человеком длится всю жизнь. Более того, это «вылепливание» из себя человека – не просто желание человека, это его удел, нелегкий и подлинно человеческий. Смысл человеческого существования, по мнению экзистенциалистов, как раз и заключается в реализации себя как свободного индивида. Свободным человек не рождается, свободным человек должен стать.

4) Человек формирует не только свою сущность, он создает особое человеческое бытие , выстроенный с помощью человека вокруг самого человека мир. Возникают новые представления о мире (онтология), в которых переплетаются характеристики бытия, сознания, деятельности, исторической эпохи. Бытие мира – это бытие мира для человека через призму человеческого сознания. Мы знаем лишь освоенный нами мир, он существует постольку, поскольку я придаю ему значение и смысл. Вопрос о самостоятельном существовании природы для экзистенциализма неинтересен. Схема связи понятий такова: бытие экзистенция (существование человека) бытие-в-мире (это положения Хайдеггера). Причем, бытие-в-мире эмоционально переживается, отягощено обеспокоенностью о мире, «заботой» о нем. Насколько верны рассуждения экзистенциалистов по вопросу бытия мира? Отчасти верны. Каждый конкретный индивид видит мир по-своему, выделяет в нем значимые для себя характеристики. Но это вовсе не означает, что не существует мира как такового. Люди умеют выделять не только значимые для них свойства, но и свойства вещей самих по себе. В противном случае, мы вместе, каждый из нас, просто не смогли бы существовать в этом мире.

5) Эмпирически мы фиксируем еще один факт, что человек живет во враждебном мире, наполненном страданиями. Отчуждение человека – не сиюминутное состояние, оно существует во всех исторических эпохах и рождает трагические умонастроения у людей. Философия, по мнению экзистенциалистов, обязана помочь отчаявшемуся человеку преодолеть свое настроение и искать свое подлинное «Я» в самых абсурдных ситуациях.

6) Ясно, что выявить сущность человека в ситуации отчуждения трудно. Но такое возможно в условиях т.н. «пограничной ситуации», «пограничного человека», которые понимаются как существование на грани жизни и смерти. В своем реальном существовании, когда человек по независящим от него обстоятельствам «заброшен» в этот мир, он постоянно находится перед лицом будущего, перед лицом смерти. Человек испытывает страх, тревогу, ожидание, и он вынужден делать выбор: быть или не быть в этом мире, где и страшно, и скучно, и абсурдно (Камю). Бытие между жизнью и смертью, бытие отчаявшегося индивида – несомненно, интересный вопрос. При таком бытии, существуя в таком мире человек должен самоопределиться в отношении своей судьбы. Камю в этой связи проводит аналогию с судьбой мифического героя Сизифа - человеке, который не хотел расставаться с земной жизнью и обманул бога подземного царства Аида. Боги наказали его вечным пребыванием на земле и вечной работой: он должен был вкатывать камень на гору, но на вершине камень снова срывался вниз. Казалось бы, такому вечному существованию Сизиф должен бы предпочесть смерть, но дух мифического героя не сломлен. Камю считает Сизифа счастливым. Сквозь кажущуюся бессмысленность его действий проступает их более глубокий смысл: Сизиф раскрывает свои силы и возможности, он закаляет свою волю, он учится решать задачи, поставленные судьбой и богами. Борьба за вершину заполняет его сердце, и это компенсирует абсурд его ситуации. Так и человек, казалось бы, вечно осуществляет навязанную ему деятельность, несет бремя жизни, но, решая абсурдные задачи, он становится личностью, формирует свой внутренний мир. Созидательная деятельность и творчество с лихвой окупают недостатки отчужденного общества. Поэтому человек и боится расстаться с этой жизнью. Несчастлив же он тогда, когда, обнаружив неподлинность своего существования, он ничего не делает для превращения его в подлинное.

7) Тем не менее, вопрос о смерти перед человеком неизбежно встает. Экзистенциалисты и рассматривают бытие человека как движение к смерти. А в некоторых пограничных ситуациях, когда человек серьезно задумывается о смысле и содержании жизни, он может сознательно предпочесть смерть. Поэтому А. Камю основным философским вопросом считает вопрос о самоубийстве. Гуманистическая задача философии, по его мнению, помочь человеку, находящемуся на грани самоубийства, выбрать все-таки жизнь. Несколько пессимистические настроения экзистенциалистов отражают настроения людей, существующих в кризисных обществах. Потеря устоявшихся ориентиров (и на этом основании необходимость выбора новых), неуверенность в будущем (даже самостоятельно выбранном) – все это заставляет иногда предпочесть смерть жизни. Но более гуманно ориентировать человека на жизнь и противодействие смерти. Человек должен достойно умереть, когда смерть неотвратима, бороться с нею, когда есть шанс выжить и помогать другим людям в борьбе со смертью.

8) Подлинное человеческое существование, сущность человека понимается как свобода, свободный личностный выбор. Перед человеком море возможностей, и он вынужден выбирать некоторые из них. Осуществляя свой выбор, человек реализует себя как свободное существо. Ситуации выбора не всегда связаны с рациональными аргументами, люди часто действуют вопреки расчетам и обстоятельствам. Опору своему выбору они ищут в себе, в своей индивидуальной сущности (в своей экзистенции, как сказал бы экзистенциалист).

9) Некоторые экзистенциалисты понимают свободу как полную независимость от обстоятельств, даже как игнорирование объективных закономерностей, что очень напоминает ничем не ограниченный произвол. Но более распространено понимание свободы, скорее, в виде мысленного отрицания объективных условий, а не как некоторого реального действия. Раб может быть свободен, если он определенным образом относится к своему положению. Мысленное несогласие уже есть акт освобождения. Как говорил Камю: «Я бунтую, следовательно, я существую». Поэтому, чтобы стать свободным, не обязательно мир менять, нужно изменить свое отношение к нему.

10) Но свободный выбор необходимо связан с ответственностью за свои мысли и действия. Эта ответственность не только перед другими людьми, но, прежде всего, перед самим собой. И это бремя ответственности, которое тяжелой ношей ложится на плечи человека.

11) Уже понятно, что отчужденное существование человека отличается от его подлинного существования, от его сущности. Отчужденное, Неподлинное существование означает, что человек «несвободен», он включен в обыденную жизнь, и общество господствует над ним. Когда человек не свободен, то он и не отвечает за свои поступки. Другие люди навязывают ему мотивы действий, средства достижения целей и форму поведения. Экзистенциалисты резко отрицательно относятся к обществу, к «Мы». «Я» убивается «Мы».

12) Экзистенциализм открыто провозглашает уникальность человеческого существования, целостность человека. Быть свободным – быть самим собой, не ориентироваться на других, сохранять свою индивидуальность. Общество же ограничивает личность, оно навязывает безличные, усредненные стандарты, и надо освободиться от них. Такой отказ от стандартных норм не имеет ничего общего с безнравственностью (с нарушением норм морали), напротив, только при этом условии человек сможет реализовать заложенные в нем потенции. Отметим, что экзистенциализм получил широкое распространение в 40-ых годах, когда очень актуальной была борьба с фашизмом, идеологией, навязываемой многим членам общества. Именно против такого общества протестовали французские экзистенциалисты. С философской точки зрения бытие с другими людьми, безусловно, каким-то образом нас стандартизирует, но, что такое мое индивидуальное «Я» я познаю только в общении с другими людьми, мое «Я» может развиваться только во взаимодействии с другими. Отрицать влияние общества на индивида невозможно.

§ 4. Проблемы общественного развития также находятся в центре внимания современных мыслителей. Особенностью является то, что они концентрируют внимание на таких явлениях, которые особенно заметны и специфичны для нашего времени. Это, прежде всего, последствия научно-технической революции и негативное влияние человеческой деятельности на среду своего обитания. Представления о развитии общества многообразны, но могут быть классифицированы с помощью следующей схемы.

Развитие общества

Направленное ненаправленное (круговорот)

Теории круговорота локально замкнутых цивилизаций(О. Шпенглер, А. Тойнби).

прогресс регресс

факторы, определяющие развитие

сциентизм антисциентизм

До начала 20 века представления об истории в западноевропейской философии носят явно прогрессистский характер. Каждый последующий этап в развитии общества рассматривается как более организованный и сложный. Причинами таких умонастроений являются, во-первых, действительно очевидный и длительный период прогрессирования общества, во-вторых, недостаточная изученность предшествующих нашему обществу цивилизаций, в-третьих, доминирование в философии и культуре вообще идеи развития в виде прогресса. По мере того, как выявляются негативные последствия разнообразной и широкомасштабной деятельности человека, формируются регрессистские представления. Каждое последующее общественное состояние рассматривалось как упадок в сравнении с предшествующим. Регрессизм в объяснении общественного развития был характерен уже для Ж. Ж. Руссо, но он связывал его, прежде всего, с упадком нравственности человечества.

Научно-техническая революция, развернувшаяся во второй половине 20 века, породила надежду на то, что с ее помощью будут решены проблемы и противоречия современной жизни. Такие умонастроения получили название «сциентизм » (от английского слова science – наука). Сциентисты утверждают, что с помощью научных достижений и новейшей техники можно решить все глобальные проблемы человечества. Сциентизм лежит в основе концепций постиндустриального, информационного обществ.

Поначалу влияние научно-технических достижений на общественную жизнь и социальное развитие мыслилось как мощное и непосредственное. Такова концепция «общества всеобщего благоденствия» (У.У. Ростоу, Д. Белл). Предполагалось, что в силу развития науки и техники возникнут новые технологии, управление общественными процессами станет подлинно научным, объем научной информации и образовательный уровень всего населения многократно возрастет, к власти придут компетентные научно-технические специалисты, не отвлекающиеся на часто противоречащие друг другу системы ценностей. Такие взгляды получили еще название «технократизм » (в переводе - власть техники). По сути, это прогрессистские настроения о развитии общества, соединенные с сциентизмом.

В 70 – 80 годах технократическое мышление столкнулось с обострившимися проблемами и противоречиями в обществе на фоне невиданных ранее научно-технических достижений. Возникла почва для появления сциентистского пессимизма, который не видит в науке и технике панацеи от всех болезней общества, но не видит и каких-либо других, столь же мощных как эти, факторов развития.

Более оптимистическое крыло сциентизма, признавая наличие и даже развитие социальных конфликтов, предполагает, что новый виток в научно-техническом развитии позволит их решить. Таковы концепции «постиндустриального общества», «информационного общества». Для постиндустриального общества характерны: развитая сфера производства услуг, критерием общественного прогресса выступает рост производства товаров, целью является достижение развитого «потребительского общества», преобладают работники умственного труда, развитие и использование науки и техники контролируется, но они же и являются основными факторами развития общества.

Вариант информационного общества как развитой стадии постиндустриального общества основан на признании информации как первоосновы научно-технической деятельности. В таком обществе информация оперативно накапливается, разумно, многосторонне и многократно используется, во многом определяет сферу производства и управления. В развитых странах Запада и Востока (США, Япония, западноевропейские страны) уже сейчас можно наблюдать характерные для информационных обществ явления: многоканальные средства массовой информации, автоматизированные и компьютеризированные сферы услуг, здравоохранения и обучения, автоматический контроль за состоянием окружающей среды и многое другое. И все-таки ставить развитие общества в непосредственную зависимость от накопления и использования информации было бы не совсем правильно. Реакцией на сциентизм и технократизм стал антисциентизм.

Антисциентизм отметил, что наука и техника может быть доведены до совершенства, но следствием этого может быть подавление индивидуальности человека. В качестве движущих сил развития общества представители этого направления отмечают вненаучные факторы, такие как сохранность традиций, религиозность населения, национальные ценности и другие. В 20 веке созданы талантливые произведения в жанре антиутопии: Р. Бредбери «451° по Фаренгейту», Дж. Оруэлл «1984», Е. Замятин «Мы», О. Хаксли «О дивный новый мир». В них обрисовано будущее с засильем техники, тоталитарным государством, подавленной свободой и отсутствием индивидуальности. Совершенные технические устройства контролируют поведение и сознание людей, общество через систему воспитания и обучения практически конструирует необходимый тип человека, лишая его самостоятельного мышления. Антиутопии – это вариант предупреждения того, к каким последствиям может привести всевластие науки и техники.

Наряду с концепциями направленного развития общества в 20 веке возникли теории исторических круговоротов. Интересной в этом смысле представляется работа О. Шпенглера «Закат Европы». В ней автор совершенно справедливо заявляет, что культура как некоторое целое обладает относительным единством. Единой общечеловеческой культуры нет, есть различающиеся типы культур: египетская, китайская, западноевропейская, майя, русско-сибирская (всего 8). Каждая из культур имеет свой срок жизни, «внутренний жизненный цикл». После гибели культуры, она перерождается в «цивилизацию». Последняя – это овеществленный интеллект, механическое воспроизводство социальных технологий. Для западной цивилизации культура начинает превращаться в цивилизацию в 19 веке. Тогда и начинает господствовать техницизм.

Развивая мысли Шпенглера, А. Тойнби все общественно-историческое развитие человечества представляет как круговорот локальных цивилизаций. Всемирная история тогда - это совокупность историй своеобразных, замкнутых цивилизаций. Каждая цивилизация проходит некоторые стадии: возникновение рост надлом разложение гибель. Возможна повторяемость в общественном развитии в исполнении различных локальных цивилизаций. Именно поэтому может существовать предвидение главных событий в истории.

Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», обладающее «жизненным порывом», и увлекающее «инертное большинство». Это «творческое меньшинство» должно удачно улавливать и отвечать на «исторические вызовы». В этом смысле оно является общественным авторитетом. Если этого нет, то борьба большинства в сочетании с внешними врагами может привести к гибели цивилизации. По Тойнби, критерием поступательного развития человечества в целом является его духовное совершенствование, которое, прежде всего, проявляется в развитии религиозных верований.

Заключение

Две с половиной тысячи лет осмысленного развития человечества дали солидный философский опыт. Ход истории сопровождался изменением стилей и форм философствования, каждая историческая эпоха – античность, средневековье, Ренессанс, Новое время, современность – имеют свое лицо. Но ни одно направление философии не может претендовать на абсолютную истину, абсолютное понимание красоты или добра.

История философии выступает как преемственная система различных школ и направлений. Философом человек может стать тогда, когда он соберет воедино все лучшее в них, а затем, синтезировав это, по-новому, более глубоко поймет себя и других, мир в целом. Философия не претендует на приоритеты над наукой, искусством, религией, - у каждого свои задачи. Но положительно объединить опыт, накопленный на разных этапах и разными способами освоения мира, - остается прерогативой философии.

Чтобы составить свое мнение по указанным выше вопросам, мы предложили вам познакомиться с основными идеями западной и восточной философии, с основными этапами в их развитии. Конспективность в изложении материала могла вызвать лишь дальнейший интерес к изучению философии, который будет удовлетворен более серьезными самостоятельными поисками. Результатом освоения философского наследия станет цельная система мировоззрения, помогающая человеку в теоретической и практической деятельности.

Список использованной литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии /С.Р. Аблеев. - М.: АСТ, Астрель, 2005 - 414с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия /В.Ф. Асмус. - М.: Высшее образование, 2004. - 541с.

3. Античная философия. Энциклопедический словарь /Под ред. М. Солоповой. - М.: Прогресс-Традиция, 2008. - 896с.

4. Алексеев П.В. История философии /П.В. Алексеев. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 240с.

5. Алексеев П.В. Философы XIX-ХХ столетий /П.В. Алексеев. – М.: Академический Проект, 2002. – 1152с.

6. Хрестоматия по философии. Учебное пособие /Сост. П.В. Алексеев. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Изд-во Проспект, 2010 г. - 576с.

7. Боголюбов А.С. Буржуазная философия США XX века /А.С. Боголюбов. - М.: Мысль, 1974. - 343с.

8. Буржуазная философия кануна и начала империализма: Учебное пособие /Под. ред. А.С. Боголюбова, Ю.К. Мельвиля, И.С. Нарского. - М.: Высшая школа, 1977. - 423с.

9. Введение в философию: Учебное пособие для вузов /Авт. коллектив: Фролов И.Т. и др. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: Культурная революция, Республика, 2007. - 623с.

10. Восточные философии /Под ред. М.Т. Степанянц. - М.: Академический Проект, Культура, 2011. - 496с.

11. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия /А.В. Гулыга. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Рольф, 2001. - 416с.

12. Зотов А.Ф. Буржуазная философия середины XIX - начала XX века /А.Ф. Зотов, Ю.К. Мельвиль. - М.: Высшая школа, 1988. - 520с.

13. Ильин В.В. История философии /В.В. Ильин. - СПб.: Питер, 2003. - 732с.

14. Индийская философия. Энциклопедия /Под ред. М. Степанянц. - М.: Восточная литература, 2009. - 952с.

15. История русской философии /Под ред. Маслина М.А. - М.: КДУ, 2008. - 640с.

16. История Философии /Под ред. Ч.С. Кирвеля. - Минск: Новое знание, 2001. - 728с.

17. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века /В.Н. Кузнецов. - М.: Мысль, 1981. - 303с.

18. Кузнецов В.Н. Западноевропейская философия XVIII века /В.Н. Кузнецов, Б.В. Мееровский, А.Ф. Грязнов. - М.: Высшая школа, 1986. - 400с.

19. Мареев С.Н. История философии /С.Н. Мареев, Е. В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - 880с.

20. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века /И.С. Нарский. - М.: Высшая школа, 1976. - 584с.

21. Русская философия: Энциклопедия /Под общ. ред. М.А. Маслина. М.: Алгоритм, 2007. - 736с.

22. Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. Учебное пособие /В.А. Светлов. - СПб.: Питер, 2010. - 256с.

23. Современная буржуазная философия /Под ред. А.С. Богомолова, Ю.К. Мельвиля, И.С. Нарского. - М.: Высшая школа, 1978. - 582 с.

24. Современная западная философия. Энциклопедический словарь /Под. ред. О. Хеффе, В. Малахов, В. Филатов. - М.: Культурная революция, 2009. - 392с.

25. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков /В.В. Соколов. - М.: Высшая школа, 1984. - 448с.

26. Татаркевич Вл. История философии. Античная и средневековая философия /Вл. Татаркевич. - Изд-во Пермского Университета, 2000. - 482с.

27. История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1995. - 590с.

28. Философия: учебник /Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - М,: Проспект, 2009. - 672с.

29. Фирсов А.В. История философии для студентов вузов. 3-е изд. - Ростов н/Д: 2006. - 156с.

30. Хрестоматия по западной философии. Античность, Средние века. Возрождение. / Сост. Л. Яковлева, Любовь Яковлева, Д. Радул, М. Ковальзон. - М..: АСТ, Астрель, 2003. - 800с.

Похожая информация.

Введение_________________________________________________________2

Общая характеристика современной западной философии________________3

Человек в мире и мир человека_______________________________________6

Между жизнью и смертью___________________________________________8

Анализ отношений «Человек-техника»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

Список использованной литературы_________________________________11

Введение:

Общая характеристика современной западной философии.

Человек в мире и мир человека.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или

философия существования , играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской

направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

8.1 . Современная западная философия - это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в. Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение новой эпохи обусловило потребность в новой философии, которая могла бы создать новую картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества

Иррационализм – характерная черта современной западной философии, в соответствии с которой, в основе мира и человека лежит некое неразумное, иррациональное начало. Таким образом, в современной западной философии к середине Х1Х в. происходит распад классической философии и переориентация с рационализма на интуитивизм, подсознание, как источник познания (внутреннее чувство). Определяющей сферой философского знания становится не столько онтология, характерная для классической философии, сколько философская антропология, то есть философия человека, его сущности и назначения в мире. Таким образом, идеализм в онтологии и теории познания оказывается подчиненным проблематике человека.

Современная западная философия характеризуется многообразием различных систем и направлений. На наш взгляд, основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм.

Современная западная философия представляет собой сложную и динамичную систему различных идей, концепций и направлений, отражающих противоречивый характер постмодернистской культуры. Наиболее характерной чертой современной западной философии можно назвать эклектизм, то есть соединение казалось бы противоположных идей, концепций, теорий и направлений в философии.

Сциентизм , одно из ведущих направлений в современной западной философии, в определенной степени является продолжателем европейской традиции веры в разум, в науку, научно-технический прогресс и т.д. К сциентизму можно условно отнести следующие направления в западной философии: неокантианство (марбургская и баденская школы в Германии), феноменология Э.Гуссерля, позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм, структурализм. Неокантианцы поставили вопрос о соотношении философии и науки. Главная задача науки, считали они, выработать новую методологию науки. Объявляя себя последователями И.Канта, они отрицали «вещь в себе» и, критикуя гегелевскую философию (объективный идеализм), полагали, что наука может быть только описательной, так как не способна объяснить сущность явления.

Позитивизм О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля можно назвать социальной философией (социологией) – наукой об обществе. Задача, которую ставили перед наукой позитивисты, найти новый метод, который был бы не умозрительным, а положительным (позитивным). Новая наука об обществе должна иметь характер положительных знаний об обществе и человеке. Главная задача такого позитивного метода познания общественных явлений – фиксировать естественные законы общества.

В ХХ в. позитивизм в своем развитии пошел двумя путями, отражающими как бы практические потребности общества – это эмпирическая социология или конкретные социологические исследования и развитие теоретических знаний («критический рационализм», логический позитивизм, лингвистический и т.д.).

Родоначальник феноменологии - немецкий философ Э.Гуссерль (1859 – 1938) утверждал, что науки о природе и истории могут получить обоснование лишь с помощью философии как «строгой науки» (феноменологии), ориентирующейся на непосредственный опыт сознания. Однако Гуссерль понимал сознание в несколько нетрадиционном смысле. Если предшественники Гуссерля понимали сознание с гносеологической точки зрения, то его интересует онтологический аспект, исходные основания сознания в его «чистой форме», то есть до наполнения каким-либо содержанием в процессе познания окружающего мира. Сознание должно быть направлено на объект, которым выступает само сознание. Такой акт направленности в феноменологии называется интенцией. Интенциональность сознания предполагает, что сознание рассматривается до его встречи с миром, а для этого необходимо как бы вынести мир (объективную реальность) «за скобки» и не выносить каких-либо суждений по поводу этой реальности. Только в таком случае становится возможным постижение сущности вещей, как они видятся сознанию.

Если интенциональность сознания представляла собой потенциальное включение индивидуального сознания в реальность по горизонтали, то «жизненный мир», как первичная ориентация человека в объективной реальности, как бы приближал общечеловеческий исторический опыт к индивидуальному сознанию по вертикали. Таким образом, феноменологическое Я выступало в качестве подлинной человеческой субъективности, придающей смысл всему сущему, каким оно является в настоящем, то «жизненный мир» наделял смыслом историческое прошлое человечества и, таким образом, бытие оказывалось смыслозначимым для человека.

Эта сторона феноменологии Э.Гуссерля нашла свое отражение и продолжение в философии экзистенциализма. Экзистенциальная философия относится к антисциентистскому направлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Центральной проблемой экзистенциализма становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличающейся от отчужденной от человеческого существования, абстрактной истины научного познания. Таким образом, экзистенциализм, как и вся современная западная иррациональная философия, выделяет в качестве главного предмета исследования – человека, его сущность и существование. Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять, за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.

В экзистенциализме в отличие от традиционной онтологии, рассматривающей «бытие», как отчужденное нечто от человека, совершенно по-новому трактуется «бытие», как единство субъекта и объекта, как нечто нерасчлененное. Ведь сам человек существует, является бытием и притом особым бытием. Таким образом, центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а сознание человека, как осознание этого бытия, точнее, духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное понятие бытия в классической философии, которое становится центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.

У немецкого философа Ф.Ницше 1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и к чему стремится человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») - иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая способна раскрыть его сущностьПонимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания».

Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения, оказался забытым европейской классической философией. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть.

М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается проблемой бытия, пытаясь его осмыслить. Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти.

М.Хайдеггер противопоставляет истинное, «подлинное бытие» - неистинному бытию, безличности, банальной повседневности, не задающейся вопросом осмысленности бытия. Осмысленное существование, пишет Хайдеггер в работе «Бытие и время», «открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою – свободы для смерти». В другой своей работе «Что такое метафизика» немецкий философ утверждает, что страх сливается с мужеством: «Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер». Страх проявляется в каждом человеке по-разному: «слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо – в деловитом, знающем лишь «да – это да», «нет - это нет», сильнее всего страх проявляется «в человеке, сутью которого является мужество». Хайдеггер уверен, что «мужество рождается из этого страха, чтобы спасти достоинство человеческого существа». Таким образом, своей философией Мартин Хайдеггер утверждает абсолютность моральных ценностей – ценность свободы, ясность понимания сущности бытия, мужество человека. В утверждении этих ценностей состоит связь с гуманизмом, который предлагает человеку направить свои способности на укрепление этических связей. «И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддержание их необходимо».

Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка. Этическая линия у К.Ясперса проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит понятие исторической ситуации. Потому чт о жизнь – это постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию. Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для веры и надежды.

Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться. Более того, человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он - личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну хаоса, страданий и гибели.

Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования.

Персонализм (в пер. лат. Persona – личность) – религиозное направление в современной западной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности сверхличности – Бога. Персонализм противопоставил идеалистическому монизму идеалистический плюрализм – множественность существований, сознаний, воль, личностей. При этом утверждался основной принцип теизма – творение мира Богом. Персоналисты признают ценность отдельной личности, не как познающей истину субъект, трактуемый в классической философии, а как человеческую личность в полноте ее конкретных проявлений. Таким образом, фундаментальной онтологической категорий персонализма признается Личность – основное проявление бытия, в котором волевая активность и деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Однако начала личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге. Задачу ориентации человека в мире персонализм возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл существования с точки зрения волеизъявления человека в соотнесении с высшим началом – Богом.

Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества является индивидом (он лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым). Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные структуры как бы изнутри человека. Таким образом, в основе персоналистского учения о личности лежит тезис о свободе воли. При этом, вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен в процессе рационального познания. Решение всегда исходит из личности, которая предполагает направление воли и совершает выбор, и нравственную оценку.

Поскольку личность находится во враждебных отношениях с окружающим миром, жизнь личности начинается с того, что она ломает все отношения с миром: личность должна «уйти в себя», «сосредоточиться». Э.Мунье утверждает, что внутренние свойства личности («признание», «интимность») должны защитить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма. И, таким образом, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.

Философская антропология как одно из направлений современнойзападной философии оформляется в 20-х годах ХХ в. под влиянием немецкого философа Макса Шелера (1874-1928). В своей работе «Положение человека в космосе» (1928) он со всей определенностью высказался за синтез разнообразных подходок к изучению человека. Предложенный Шелером новый принцип исследования человеческого бытия отражает философские и естественнонаучные взгляды на происхождение, эволюцию и собственно ценностную специфику существования человечества как носителя особого рода реальности. Он предложил оригинальную программу философского познания человека во всей полноте его бытия на основе соединения религии, философской антропологии и конкретно-научного изучения различных сфер человеческого бытия. Потребность в создании «новой философской антропологии» объяснялась тем, что к тому времени существовало множество учений о человеке, которые по убеждению М.Шелера, не столько объясняли, сколько запутывали истинный смысл человеческого существования. Рассматривая проблемы человеческого бытия, М.Шелер попытался выявить специфические черты человека, позволяющие говорить о его особом и уникальном месте в мире, в царстве природы и в космосе. Он отверг такие точки зрения, которые не признавали особый метафизический и онтологический статус человека или в качестве сущности человеческой организации рассматривали разум, интеллект, память, инстинкт и т.д. Самым важным принципом организации человеческого бытия, отличающим его от животного и растительного мира, по Шелеру, является «дух», под которым он понимал не только интеллект, но и способность к интуитивному постижению сущности вещей, наряду с наличием эмоциональных и волевых актов (включая любовь, страдание жалость, отчаяние, свободу выбора и т.д.). Шелеровский «дух» - это способность к «экзистенциальному освобождению « от органического мира или своего рода «открытость миру». Своеобразие шелеровского понимания «духа» - в признании за ним бессодержательности, «чистой формы», но не замкнутой на себе, а открытой миру. В работе другого теоретика философской антропологии Г.Плеснера «Ступени органического и человека» в космологической перспективе рассматриваются сущностные аспекты отношения человека к животному и растительному миру.

Сторонники философской антропологии в каждом случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект рассмотрения человека и возвышают его до уровня абсолютного(единственного) признака сущности человека, при этом другие, не менее важные аспекты человеческого существа ими игнорируются.

Несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения философская антропология не стала целостным учением о человеке, а распалась на отдельные философско-антропологические концепции: биологическую, психологическую, религиозную, политическую, культурологическую и т.п., которые при некоторой общности выявили различия как в методах исследования, так и в понимании сущности и назначения философской антропологии. В 60-70-х годах философская антропология влилась в широкое идейное движение в современной западной философии, претендующее на теоретическое осмысление и истолкования современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания сущности и природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

8.2 . В последние десятилетия ХХ века складываются новые философские парадигмы, отражающие особенности постмодернистской культуры. «Постмодернистскую культуру нередко сравнивают с культурой поздней античности. Настроения «конца истории», когда все уже высказано до конца, исчезла почва для новых, оригинальных идей…» 1

Философия постмодернистской эпохи пытается найти новые источники для решения все тех же старых проблем: в онтологии, гносеологии, философской антропологии и т.д. Таким «новым» потенциалом развития философских и научных идей являются сегодня искусство, эстетика, театр и даже такие нетрадиционные сферы, как экология и феминизм. «Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений». 2

Одной из первых работ складывающегося постмодернизма была работа французского мыслителя конца ХХ в. Жиля Делёза (1926 – 1995) - «Различие и повторение» (1969). Исследование философских проблем ведется Делезом в русле современного искусства и является своеобразным выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис классических понятия и представлений о мире и человеке.

Теоретики постмодернизма (Ж.Делез, Ж.Деррида) обосновывают деконструкцию классической философии, науки и искусства. В философии пересматривается проблема предметности бытия, в науке – принцип соответствия и объективности как критерия истинного знания, в искусстве, опирающегося на классическую (аристотелевскую) эстетику – знаковую природу вещей. Постмодернизм вводит «новую» систему понятий: деконструкция, симулякр, симуляция проект, которые используются для анализа текста (философского, литературного, научного), своего рода «игра текста против смысла» (Ж.Деррида).

В «Письме к японскому другу» Ж.Деррида поясняет, что было бы бесполезно искать какое-либо четкое определение деконструкции. Если термин «деструкция» тождественен разрушению, то грамматические, лингвистические, риторические значения деконструкции связаны с «машинностью» (разборкой машины как целого на части для транспортировки в другое место).

На протяжении столетий понятие «симулякр» использовалось в классической эстетике и означал подобие действительности как результат подражания ей (художественный образ, синоним). В Новое время возникает другое толкование – «игра», «подмена действительности» (в романтизме как симуляция, имитация, подмена реальности). Сегодня симулякр трактуется даже не как подражание, а эрзац, муляж действительности, «правдоподобное подобие», пустая форма (видимость, вытеснившая из эстетики художественную форму, а из науки – принцип соответствия и объективность).

Большую роль в развитии концепции симулякра сыграл Ж.Бодрийяр, Ранние труды Жана Бодрийяра были посвящены социологическому психоанализу мира вещей и общества потребления. В духе леворадикального протеста Бодрийяр критикует эстетику общества потребления, подмечая «усталость» общества от переизбытка в потреблении, в производстве товаров (объектов), преобладающих над производством человека (субъекта) и человеческих чувств. Предлагая своеобразное понимание структуры повседневной жизни, Бодрийяр делит вещи (объекты) на функциональные (потребительские блага), нефункциональные (антиквариат, художественные коллекции), метафункциональные (игрушки, роботы и т.п.), подчеркивая, что молодое поколение выбирает последние. Таким образом, по мнению, Ж.Бодрийяра естественный мир заменяется его искусственным подобием, «второй природой», а симулякр выступает, своего рода, алиби, свидетельствующим о дефиците натуры и культуры.

Таким образом, если классическая философия моделировала мир, то современная постмодернистская философия его конструирует.

Все о тюнинге авто

Контрольная работа проблема человека в западной философии. Вступление к философии - учебник Проблема человека в западной философии - Сборник переводов