Все про тюнінг авто

«Вічні» питання та їх осмислення у ліриці А. С. Пушкіна. Філософське звучання вірша «…Знову відвідав…. Філософська лірика Тютчева. Філософські мотиви у ліриці Тютчева Сенс людського буття у ліриці

Для російської поезії «срібного віку» характерні постійні художні пошуки, осмислення класичної спадщини та сучасної історії, утвердження авангардних ідей. Літературними наставниками поетів-модерністів були письменники та поети «золотого століття» - В. Шекспір, А. Пушкін, Ф. Тютчев. У 1910 році на зміну символізму приходить нова течія - акмеїзм. До поетів-акмеїстів належали Микола Гумільов, Ганна Ахматова, Осип Мандельштам. Слово «акмеїзм» означало вищий ступінь чогось, розквіт. Акмеїсти закликали вдивлятися над захмарний світ, а навколишню дійсність, наново поглянути світ. Вони сповістили про «повернення на землю», інтерес до життя в усіх його напрямках, мужній і твердий погляд на дійсність. У вірші «Мистецтво» Гумільов підтвердив це:

І самі боги тлінні,

Але вірш не перестане співати,

Пихатий,

Володарніша, ніж мідь.

Як кожного великого поета, Гумільова хвилювали вічні проблеми людського буття, на ці питання він шукав свої оригінальні відповіді. Для мандрівника та добровільного мандрівника Гумільова багатобарвні враження від старовинних та стародавніх міст Європи, Африки, Малої Азії означали дуже багато - він ними жив, дихав, живив свою уяву та думку. Ці враження, зокрема, внесли у свідомість поета переконання, яке стало потім філософським осередком усієї його пізньої лірики: про величезність і безмежність світу, безмірність не тільки територіальної, а й тимчасової, що розтягнулася на сотні і тисячі років. Все частіше у віршах він став відчувати час як щось, безумовно, єдине, де і минуле, і теперішнє співіснують у сьогоднішньому світі.

У збірці «Вогненний стовп» (1921) поет розмірковує про життя і смерть, про любов і ненависть, про добро і зло, піднімаючись до філософських висот і залишаючись при цьому гранично земним. Його думки про душу, що пронизують майже всі вірші, - потреба осмислення саме земного шляху. Так, вірш «Пам'ять» присвячений хіба що загальному огляду біографії самого поета. Подібно до сучасних нейропсихологів, які встановили реальність одномоментних зрізів життя, які існують у пам'яті людини, називаючи їх «душами», що змінюються при тому, що єдиним залишається тільки тіло, - «Ми змінюємо душі, не тіла». Починає Гумільов із ранніх спогадів свого дитинства:

Найперший: некрасивий і тонкий,

Любив тільки сутінки гаїв,

Лист опалий, чаклунська дитина,

Словом, що зупиняв дощ,

Дерево та рудий собака,

Ось кого він узяв собі у друзі.

Час, проведений наодинці з собакою та рослинами, змінюється зовсім відмінним від нього зрізом життя, зображеним іронічно та відчужено. Цей, наступний, образ поета, чи «душа», змінює душу дитини, зрілому Гумільову несимпатичний:

І другий… любив він вітер із півдня,

У кожному шумі чув брязкіт лір,

Говорив, що життя - його подруга,

Килимок під його ногами - світ,

Він зовсім не подобається мені, це

Він хотів стати богом і царем,

Він повісив вивіску поета

Над дверима до мого мовчазного будинку.

Вірш «Пам'ять» - це спроба підбити підсумки. Поет розмірковує про свою долю: ось таким я був, ось цим жив, цього прагнув, але - чи залишиться все це, чи тим воно було, щоб залишитися? У вірші «Тромвай, що заблукав» найбільш наочно і чітко виражена думка про одночасне існування в душі людини різних часів і просторів. Його ліричний сюжет починається на «вулиці незнайомій», звідки трамвай «по трьох мостах» забирає поета «через Неву, через Ніл і Сену» після того, як їдучі на ньому «обігнули стіну» і «проскочили крізь гай пальм». Усунення і з'єднання всіх земних місць супроводжуються таким самим зміщенням часів. Особливо це помітно там, де йдеться про подію недавнього минулого:

І, промайнувши біля віконної рами,

Кине нам услід допитливий погляд

Жебрак, - звичайно, той самий,

Що помер у Бейруті рік тому.

На запитання "Де я?" серце поета відповідає:

…Бачиш вокзал, на якому можна

В Індію духу купити квиток.

Поет у багатьох віршах, що входять до останніх збірок - «Робітник», «Священні пливуть і тануть ночі…», «Я і ви», «Пам'ять» - передбачав свою смерть. Так, строфи в «Заблуканому трамваї» є похмурим метафоричним передбаченням смерті:

Вивіска… кров'ю налиті букви

Гласьят – зелена – знаю, тут

Замість капусти та замість брукви

Мертві голови продають.

У червоній сорочці, з обличчям, як вим'я,

Голову зрізав кат і мені,

Вона лежала разом із іншими

Тут, у ящику слизькому, на самому дні.

Особливий інтерес щодо розкриття філософських поглядів поета представляє «Поема Початку». Одним із творчих поштовхів, які спонукали Гумільова написати її, було вивчення вавилонського епосу. Перекази про чарівні землі зазвичай пов'язані зі змієборством, з боротьбою людини та Змія-Дракона. У «Поемі Початку» смерть дракона втілюється в жерці, який перед смертю Змія хоче вивідати його секрети. Дракон відмовляється передати свої знання жерцю і вимовляє промову, схожу на думки самого Гумільова, висловлені ним у вірші «Я і ви» від власного імені, де поет називає драконами своїх слухачів:

Не по залах та салонах

Темним сукням та піджакам -

Я читаю вірші драконам,

Водоспадів та хмар.

Дракон, який не бажає ділитися секретами з людиною, говорить у «Поемі Початку»:

Хіба у світі сильних не стало,

Що тобі я знання віддам?

Я вручу його троянді червоною,

Водоспадів та хмар.

Непокорою Дракон виявляється схожим на самого Гумільова, і поема набуває частково автобіографічний характер. Пом'якшення давньосхідного космогонічного образу Дракона, що гине, з мотивами, що стосуються долі самого поета, ускладнене і введенням у текст магічного заклинання «Він». Цей склад, такий важливий для індійських, тибетських та інших езотеричних шкіл, у європейській поезії першої половини ХХ століття набув нової значущості. У Гумільова лише за годину загибелі Дракона людина за допомогою слова почала впливати на світ. Опис космічної дії "заповідного слова" зближує фінал першої книги "Поема Початку" з віршем "Слово". Це свідомість того, що "Сонце зупиняли словом, Словом руйнували міста". А тому слово – це й одкровення:

Але ми забули, що осіянно

Тільки слово серед земних тривог,

І в Євангелії від Івана

Сказано, що слово це – Бог.

У ліриці Гумільова знайшли геніальне втілення вічні проблеми людського буття: життя та смерть, індивідуальний духовний розвиток особистості та її взаємозв'язок з іншими людьми, з минулим та сучасністю. Гумільову були чужі гуманістичні традиції російської лірики. Поет славить силу людського духу, міць розуму («Поема Початку»), стверджує унікальність і цінність кожної особистості, кожного «я» («Зоряний жах», «Там, що заблукав»), намагається підтримати співчутливим словом всіх мешканців «рідної, дивної Землі» , підтримати у тому душах віру у свої почуття («Моїм читачам»).

Філософська лірика поета в цілому оптимістична, він сприймає світ у всьому багатстві явищ, фарб, звуків, славить життя, стверджує його вічність.

Пошуки сенсу буття в ліриці Ф. І. Тютчева Література, Пошуки сенсу буття в ліриці Ф. І. Тютчева.

Пошуки сенсу буття у ліриці Ф. І. Тютчева Тютчев – великий трагічний поет. Його роздуми про мир, життя, людину глибокі і часто сумні. Мотиви безвихідного розпачу, страждання та самотності не вичерпують усієї творчості поета, але займають у ньому значне місце. Поет прагне, перш за все, показати світ людської душі, усвідомити, чи є якийсь сенс у існуванні.

Поет не як філософське, умоглядне поняття, бо як реальність сприймає Нескінченність, Вічність. У цій вічності життя людське - лише короткий спалах. Але одночасно з нікчемністю індивідуального буття Тютчев відчуває і його колосальність: «Я, цар землі, приріс до землі», «По висів творіння, як Бог, я крокував» Подібна роздвоєність взагалі властива поету. - хаос, любов - (смерть, віра - безвір'я).

Людина завжди знаходиться між небом та землею, між днем ​​та вночі, «на порозі подвійного буття». Душа – завжди «мешканка двох світів». Можливо, це сприйняття особистості межі «двох світів» і пояснює пристрасть Тютчева до образу сну, сновидіння, де людина наближається до межі двох різних життів. Сон у сприйнятті поета теж неоднозначний. З одного боку - це певна форма існування, близька до хаосу. В одному з віршів Сон - близнюк Смерті. З іншого боку, сон може бути і «благодатним», і «чарівним», і «прекрасним». У вірші «Сон на морі» він пише: Я, сонний, був відданий всій забаганки хвиль. Дві безмежності були в мені, І мною свавільно грали вони. І в тому ж вірші: По висота творіння, як Бог, я крокував, І світ підомною нерухомий сяючи. Всі ці образи-символи не тільки говорять про існування людини на межі сну та яви, спокою та бурі, але показують ту величезну роль, яку людина грає у світобудові.

Дивне поєднання, так властиве Тютчеву: він підпорядкований «примхи хвиль» і водночас «крочить висівами творіння». Тютчев помічав, що в людини існує потреба піти від натовпу, усамітнитися в собі: Лише жити в собі самому вмій - Є цілий світ у твоїй душі Цей мотив знову звучить у вірші «Душа моя - Елізіум тіней» вона живе своїми спогадами.

Хоча так відбувається, але це зовсім не благо для поета. Навпаки, він прагне саме до «живого життя» (особливо в ранній ліриці): Ні, мого пристрасті до тебе Я приховати не в силах, мати-Земля! Якщо ранній ліриці Тютчева властиве протиставлення світобудови та окремої людини, то пізніше поет «спускається на грішну землю», простежуючи людську долю.

Починає прояснюватися своєрідна життєва філософія: чим важче, приреченіше живе людина, тим сильніше любить він землю. Сяючий світ у всьому пишноті з'являється в нього навіть у найтрагічнішому вірші про кохання «Весь день вона лежала в забутті» Жінка лежить на смертному одрі, а за вікном триває життя.

Для Тютчева характерні роздуми про смерть, про прикрощі, про безрадісність людської долі, про сльози: Сльози людські, про сльози людські, Льєтеся ви ранньою і пізньою часом У пізнього Тютчева все частіше звучить мотив непокірності долі, спраги боротьби, поза якою життя втрачає своє виправдання : Чоловіки, про друзі, боріться старанно, Хоч бій і нерівний, боротьба безнадійна! Так, боротьба безнадійна, але боротись треба! У цьому, можливо, єдиний сенс буття.

Контраст лірики Тютчева укладено, з одного боку, в його захопленні життям, відчутті радості, неповторності буття, з іншого - в усвідомленні швидкоплинності життя, у сприйнятті його як чогось примарного, «тіні від диму» (навіть не диму, тільки тіні) . Ці протиріччя складають життєву філософію поета, два погляди життя зливаються у єдине сприйняття дійсності.

Спочатку людина для Тютчева - лише частина великого світобудови, крихітна тріска на хвилях океану, мандрівник, гнаний невгамовною тугою. Пізніше поета починає турбувати свідомість «некорисності» життя. Потім, вже в пізнього Тютчева, виникає впевненість у необхідності бою людини з долею.

Ще реферати, курсові, дипломні роботи на цю тему:

Вічні теми в ліриці Ф. І. Тютчева та А. А. Фета
Але мені здається, що така оцінка є помилковою. У ліричних творах А. С. Пушкіна слова точно висловлюють думку, що виразно і чітко. Через це його... За першими словами відчувається, що мова йде не про нудний осінній дощ, а про... І тим вона вірніше Своєю спокусою губить людину, Що, можливо, ніякої від віку Загадки немає і не було в неї.


«...І поєдинок фатальний...» (тема кохання у ліриці Ф. І. Тютчева)
Таких рядків у раннього Тютчева багато. Але з часом все частіше у Тютчева зустрічається грішна заборонена пристрасть як протиставлення світлою… Тютчевська філософія кохання як фатального, вбивчого почуття склалася… Все це відбилося у віршах тієї пори, вилилося болем і гнівом проти натовпу. Але цей біль не міг затьмарити.

Хаос і космос у ліриці Тютчева
Адже якщо ми говоримо про вираження в поезії таких філософських понять як хаос і космос, то вона стає схожою на філософію, але не може стати самою… Якщо цей матеріал перетинається з тематикою філософських проблем, то вже можна… Зміст буття відкривається безпосередньо через образи. Природно, що без обдарування поета римовані рядки…

За статтею Писарєва "Лірика Тютчева"
Як пояснити цей недолік популярності при безперечному суспільному значенні Цю непорівнянність зовнішнього... любителів витонченого поряд…

Біблійні мотиви у ліриці Тютчева
Справді, Тютчев у творчості виступає як великий майстер поетичного слова, а й як мислитель. По відношенню до Тютчева ми ... У його поетичних філософських спогляданнях і роздумах є внутрішній зв'язок, а ... Мета моєї роботи виявити і показати на прикладах біблійні мотиви, що є в ліриці Ф. І. Тютчева.

Моральний сенс любові та сенсу життя
Чому раптом починаєш відчувати гострий потяг до іншої людини? Чому саме цю людину ти хочеш бачити, мусиш бачити, не можеш не бачити? І… Метою даної контрольної роботи є: зрозуміти моральний сенс кохання та… Кохання - це почуття прихильності до об'єкта кохання, потреба у поєднанні та постійних контактах з ним.

Біблійні мотиви у ліриці Ф.І. Тютчева
Щоправда, вона отримала своєрідне вираження і втілилася не у філософському творі, а в повних художньої досконалості віршах. життя Ф. І. Тютчева Першої біографічної...

І коли самопізнання перетворилося для мене на той сенс, який просочує більшу частину життя, мені став відкриватися якісно інший - магічний аспект майстерності в будь-якій справі. Це те, що на мій погляд, поєднує глибинним змістом справжніх майстрів
На сайті allrefs.net читайте: "Валерій Агєєв, Владислав Лебедько"

Стиль лірики Тютчева та досконалість художніх образів
У кожного великого художника слова є індивідуальні прийоми словесного відбору, свій синтаксис, своя філософія. "Що ж нам допомагає відчути "знайоме"?.. У лірики не лише свій світ почуттів, а й своя мова, тобто засоби, які передають від людини до людини".

0.034

Питання сенсу буття, життя і смерті, пізнання світу і пошуку свого місця у світі, хвилювали Пушкіна, як будь-яку мислячу людину. І, як на кожного з нас, значний вплив на спосіб мислення, психологію світосприйняття надавали об'єктивні обставини. Сповнений надій на вдосконалення суспільного устрою, оточений розумними, шляхетними друзями, юний Пушкін проповідував насолоду життям, насиченим веселощами, радістю, грою:
Давайте жити і веселитися, Давайте жити грати. Нехай чернь сліпа метушиться, Не нам божевільної наслідувати.

Смерть сприймається поетом як подорож «в ​​країну свободи, насолод, у країну, де смерті немає, де немає забобонів, де думка одна пливе в небесній чистоті», то як непроглядний морок, абсолютне забуття, ніщо. Пушкін трагічно сприймає смерть, вся його істота противиться перетворенню життя на повну відсутність проявів людської індивідуальності:

Як нічого! Ні думка, ні перше кохання!
Мені страшно!.. І на оншнь дивлюся сумний знову,
І довго жити хочу, щоб довго образ милий
Таївся і палав у душі моїй похмурій.

Надалі життя принесло поетові безліч важких втрат - так прийшло усвідомлення крихкості існування, вразливості душі. Поет став мудрішим, досвідченішим, мінливості долі стали сприйматися з філософською поблажливістю. По-юнацьки максималістська повчальність, що була плодом допитливого розуму і книжкового світосприйняття, змінилася простий - результатом філософського осмислення пережитих життєвих колізій:

Якщо життя тебе обдурить,
Не засмучуйся, не гнівайся!
У день смутку змирись:
День веселощів, вір, настане.
Серце у майбутньому живе;
Справжнє сумно:
Все миттєво, все минеться;

Що минеться, то буде мило. Пушкін переживає суперечність між мрією та реальністю, нездійсненність багатьох надій та схильність людей драматизувати життєві невдачі. Прагнення до абсолютного досягнення поставленої мети ідеалістично; життя самоцінна, та її сприйняття людиною щодо: з часом оцінка життєвих обставин змінюється, що дозволяє знаходити зачарування в спогадах, що здавались неприємними. Поетична філософія поета - проста, ясна і потрібна кожній людині мудрість. Пушкін і у філософських віршах звертався до людини: він був водночас і мудрецем, що спіткав вищий сенс буття, і звичайною людиною, — і тому Пушкін виявився поетом вселюдського значення.
Вірші суто філософського змісту зустрічаються у Пушкіна дуже рідко: творча манера поета чужа абстрактності, і абстрактні поняття зазвичай втілені у конкретні образи, зігріті людським почуттям і переломлюються через призму життєвого досвіду. Вірш "Рух" - філософська мініатюра, присвячена проблемі існування матерії. Рух і спокій - ось вічне філософське питання про форму, сутність буття, і дозволено воно у вірші наочно просто. Проте поет не піддається софістській простоті: життя набагато складніше умоглядних висновків та примітивних аналогій. Абсолютна істина прихована у глибинах світобудови і, можливо, не піддається логічному осмисленню. Поет спростовує спрощеність філософського підходу до пізнання буття простим прикладом, що застерігає від поспішних висновків та філософських узагальнень: «Адже щодня перед нами сонце ходить, проте правий упертий Галілей». Знову і знову звертається Пушкін до теми життя і смерті, але протиставлення цих форм існування, неминучість переходу життя на смерть не сприймається поетом безнадійно трагічно. Освячуючи таїнство поетичної творчості, піднімаючи «поезії чарівної благословенні мрії», Пушкін мимоволі замислюється про швидкоплинність життя та неміцність духовних цінностей людини:

Але, може бути, мрії порожні - Можливо, з ризою гробовою Всі почуття кину я земні, І чужий мені буде світ земний ... Хвилинних життя вражень Не збереже душа моя, Не знатиму жалю, Тоску любові забуду я ... Поет жалкує про перетворення душі , що відобразила пориви високого натхнення, духовних одкровень і хвилинні враження, безліч різноманітних почуттів у щось незрозуміле та безлике. Ліричний герой не хоче змиритися з перспективою навернення всіх людських устремлінь у ніщо, з ідеєю занурення людського духу в безодні лихоліття, але жаху перед вічністю вже немає. Є прості людські сумніви у відсутності будь-якого зв'язку між життям і смертю, спроба уявити життя людської душі після фізичної смерті тіла.

У вірші «Спогад» Пушкін зобразив нічні роздуми про прожите життя, «тяжких дум надлишок», болючі переживання допущених помилках. І хоч ліричний герой стверджує, що «З огидою читаючи життя моє, я тремчу і проклинаю», він не цурається прожитого життєвого досвіду: «Але рядків сумних не змиваю». Автор розуміє, що на шляху людини на щастя, духовне вдосконалення трапляються помилки, помилки, але життя не можна змінити. І мудрість полягає не у відмові від минулого, а в осмисленні пережитого з позиції накопиченого досвіду. Життєві враження безпосередні, конкретні, індивідуальні і неповторні, і хоч би як вони сприймалися згодом,
саме вони утворюють лінію людського життя, а рівень їх осмислення показує ступінь духовного розвитку людини.

Поет - не філософ, він не пізнає світ за допомогою наукових методів, а втілює свої думки у художній формі. У 1828 року, коли царська цензура посилилася, поетом опанували важкі почуття. Наставши після виступу декабристів період реакції у Росії болісно сприймався ним, які виросли у атмосфері очікування благотворних соціальних змін, духовної незалежності, вільнодумства, творчої розкутості. — Особисті переживання поета про сірість тодішньої російської дійсності («і томить мене тугою однозвучного життя шум») і нестерпний психологічний тиск вилився в емоційний філософський монолог:

Дар даремний, дар випадковий,
Життя, навіщо ти мені дана?
Або навіщо долею таємницею

Ти на страту засуджено? Не лише зовнішні події викликали поетичний відгук поета. У пронизливо гострому вірші «Вірші, вигадані вночі під час безсоння», уривчастий ритм якого точно передає нервовий стан людини, яка не може заснути, чуйно сприймає найменший шарудіння в нічній тиші, ліричний герой напружено прагне зрозуміти сенс буття. Що означає «сплячої ночі тріпотіння, життя миша біганина»? Вночі загострюється як сприйнятливість людини до звуків, а й схильність до філософствування. Автор тільки ставить питання, не відповідаючи на них, але стислість і точність формулювань, нашарування запитальних пропозицій переконливо передають тривожну атмосферу нічного чування, напружену, як пульсація крові, роботу людської свідомості, що залишилася наодинці з величезним, незбагненним світобудовою:

Що ти означаєш, нудний шепіт?
Докір, або ремствування
Мною втраченого дня?
Чого ти хочеш від мене?
Ти кличеш чи пророкуєш?
Я зрозуміти тебе хочу,
Сенсу я в тобі шукаю.

І все ж таки переважний настрій пушкінської філософської лірики періоду зрілості - світлий смуток за минулим, мудрість вічного оновлення життя. У цих віршах немає страху перед неминучістю смерті як фізичного зникнення, але є філософське осмислення розумності, найвищої доцільності життєвого процесу, його незмінності та циклічності:

Вірш написаний настільки ясним, точним мовою, що здається таким, що йде з глибини душі. Поет досяг досконалості як духовного, і поетичного, і тому вірш універсально, пробуджує бурю почуттів і утихомирює, сприймається одночасно як епітафія людству як і гімн його вічної юності, гармонії всього світобудови.

Його роздуми про мир, життя, людину глибокі і часто сумні. Мотиви безвихідного розпачу, страждання та самотності не вичерпують, звичайно, всієї творчості поета, але займають у ньому значне місце. Поет прагне насамперед показати світ людської душі, усвідомити, чи є якийсь сенс у існуванні. У ліриці часто зустрічається протиставлення "вічного" і "миттєвого", природи, що завжди відроджується, і короткого людського життя.

Поет не як філософське, умоглядне поняття, бо як реальність сприймає Нескінченність, Вічність. У цій Вічності людський - лише короткий спалах. Це парадоксально, але одночасно з нікчемністю індивідуального буття Тютчев відчуває і його колосальність: "Я, цар землі, приріс до землі", "По висів творіння, як Бог, я йшов...

” Подібна роздвоєність взагалі властива поетові. Для нього у кожного поетичного поняття є виворот: гармонія - хаос, любов - смерть, віра - безвір'я. завжди знаходиться між небом і землею, між днем ​​та вночі, “на порозі подвійного буття”. Душа - завжди "жила двох світів".

Можливо, це сприйняття особистості межі “двох світів” і пояснює пристрасть Тютчева до образу сну, сновидіння, де людина як ніколи наближається до межі двох різних життів. Сон у сприйнятті поета теж неоднозначний. З одного боку - це певна форма існування, близька до хаосу (частий у Тютчева). В одному з віршів Сон – близнюк Смерті.

З іншого боку, сон може бути і "благодатним", і "чарівним", і "немовля-прекрасним". "Двоїстість" Тютчева яскраво виявилася у вірші "Сон на морі". Він пише: …Я, сонний, був відданий всій забаганки хвиль. Дві безмежності були в мені, І мною свавільно грали віне.І в тому ж вірші: По високах творіння, як Бог, я крокував, І світ піді мною нерухомий сяяв.Всі ці образи-символи не тільки говорять про існування людини на межі сну та яви, спокою та бурі, але також показують ту величезну роль, яку людина грає у світобудові. Дивне поєднання, так властиве Тютчеву: він підпорядкований “примхи хвиль” й те водночас “крочить висів творіння”. Тютчев ніколи не втомлювався говорити про те, що людина – частина природи, її невіддільна частка.

У той же час, особливо в ранньому, він помічав, що у людини існує потреба уникнути натовпу, усамітнитися в собі: Лише жити в собі самому вмій - Є цілий світ у твоїй душі…Цей мотив знову звучить у вірші "Душа моя - Елізіум тіней ..." Душа цурається "живого життя", натовпу, вона живе своїми спогадами. Хоча так відбувається, але це зовсім не благо для поета. Навпаки, він прагне саме до "живого життя" (особливо в ранній ліриці): Ні, мого до тебе пристрасті Я приховати не в силах, мати-земле!Якщо ранній ліриці Тютчева властиве протиставлення світобудови та окремої людини (величезної скелі та крихітної піщинки), то пізніше поет “спускається на грішну землю”, ​​часто не обмежуючись умоглядними міркуваннями, а простежуючи людську долю.

Починає прояснюватися своєрідна життєва філософія: що важче, приречніше живе людина, то сильніше любить він землю. Приреченість, муки, часом навіть смерть, сусідять із непереборною любов'ю до світу. Сяючий світ у всьому пишноті з'являється в нього навіть у найтрагічнішому вірші про кохання "Весь день вона лежала в забутті ..." Жінка (кохана жінка) лежить на смертному одрі, а за вікном триває життя.

Для Тютчева характерні міркування про смерть, про прикрощі, про безрадісність людської долі, про сльози: Сльози людські, о сльози людські, Ви лиєтеся ранньою і пізньою часом...Вся Тютчева пронизана трагізмом самотнього існування, роздвоєністю душі, зневірою, часто - розпачом. Але водночас у пізнього Тютчева дедалі частіше звучить мотив непокори долі, спраги боротьби, поза якою життя втрачає виправдання: Чоловіки, о друзі, боріться старанно, Хоч бій і нерівний, боротьба безнадійна!Так, боротьба безнадійна, але боротись треба! У цьому, можливо, єдиний сенс буття. Контраст лірики Тютчева укладено, з одного боку, у його захопленні життям, відчутті радості, неповторності буття, з іншого - в усвідомленні швидкоплинності життя, у сприйнятті його як чогось примарного, “тіні від диму” (навіть не диму, тільки тіні!

). Ці протиріччя складають життєву філософію поета, два погляди життя зливаються у єдине сприйняття дійсності. Тютчев завжди намагався визначити сенс буття. Чим старший він ставав (в поетичному та людському відношенні), тим частіше він пов'язував з людиною образ боротьби, Цей текст призначений тільки для приватного використання 2005 року "відчайдушного" бою. Спочатку людина для Тютчева - лише частина великого світобудови, крихітна тріска на хвилях океану, мандрівник, гнаний невгамовною тугою. Пізніше поета починає турбувати свідомість "некорисності" життя. Потім, вже в пізнього Тютчева, виникає впевненість у необхідності бою людини з долею.

Бій цей нерівний, “фатальний”, але він неминучий, тому що, можливо, тільки він і виправдовує життя людини, крихітної крихти світобудови.

Потрібна шпаргалка? Пошуки сенсу буття в ліриці Ф. І. Тютчева. Літературні твори!

Протягом багатьох років титул одного з найталановитіших прозаїків та поетів ХІХ століття носить О.С. Пушкін. Філософська лірика є практично в кожному його творі, хоча це досить різноплановий поет, який цікавиться багатьма темами. Олександр Сергійович писав вірші на громадянську та любовну теми, порушував питання про дружбу, призначення поета, описував красу російської природи. Але все ж таки через усі його вірші проходить нитка філософії, вони змушують читача задуматися про добро і зло, сенс людського життя, віру і безвір'я, смерть і безсмертя.

Своєю своєрідністю всіх вражає філософська лірика Пушкіна. Вірші носять глибоко інтимний, особистісний характер, оскільки кожне почуття належало поету, він описував власні думки, враження життя. Саме цей факт і вирізняє лірику Олександра Сергійовича від інших авторів. У міру зростання поета його твори змінюються, в них з'являється інший зміст. За віршами можна дізнатися, чим у роки жив Пушкін.

Філософська лірика того періоду, коли поет був ще ліцеїстом, перейнята духом веселощів. Олександр Сергійович закликає веселитися в компанії друзів, насолоджуватися дружніми гулянками та ні про що не дбати. Про його юнацькі думки можна дізнатися з вірша «Труна Анакреона», написаному в 1815 році, вірша «Станси Толстому» (1819 року). Поет проповідує насолоди та розваги.

Філософські мотиви у ліриці Пушкіна кардинально змінилися у 20-х роках. Як і всіх молодих людей того періоду Олександра Сергійовича потягло на романтизм. Поет схилявся перед Байроном і Наполеоном, мета життя вже полягала над безглуздому пропалюванні часу на дружніх гулянках, а здійсненні подвигу. Героїчні пориви душі було неможливо позначитися філософської ліриці автора. Найяскравішими творами того періоду вважаються елегія «Згасло денне світило», написана 1820 року, і вірш «До моря» 1824 року.

У 20-х переживає світоглядний криза Пушкін. Філософська лірика того періоду вже не перейнята романтизмом, на зміну йому приходить реалізм. Поет починає розуміти сувору правду життя, і вона його лякає. Він бачить проблеми, але не бачить мети, якої потрібно прагнути. У творі «Віз життя» Олександр Сергійович порівнює життя зі звичайним возом, запряженим кіньми, він їде, не зупиняючись, дні і ночі безперервно, початок поїздки здається радісним і світлим, а ось кінець - сумним і темним. Бойовий дух поета надломився після поразки декабристів, Пушкін відчував провину перед своїми друзями, бо зміг взяти участь у повстанні проти царського режиму.

Наприкінці 20-х у віршах простежується розпач і самотність, що у період відчував Пушкін. Філософська лірика поета з роками стала сумнішою і навіть трагічнішою. У віршах «Дар даремний, дар випадковий», «Елегія», «Чи брожу я вздовж шумних вулиць» присутні питання життя і смерті, автор розглядає, що буде після того, як його не стане на цій тлінній землі. Але це не означає, що Олександр Сергійович бажав смерті, він хотів жити, щоб нести людям свою творчість, спрямовувати людей на правдивий шлях. Він свято вірив у те, що до кінця життя йому вдасться знайти щастя та гармонію.